Bereshit [Genesis/Schöpfungsgeschichte]
Laßt uns einen Menschen nach unserem Ebenbild, uns ähnlich machen
177) “Lasst uns einen Menschen nach unserem Ebenbild, uns ähnlich machen”. Die Freunde interpretierten dies den dienenden Engeln, indem sie diesen Vers zum Schöpfer sprachen. Rabbi Shimon sagte zu ihnen: „Da die Engel die Gegenwart kennen und wissen, was sein wird, wussten sie, dass der Mensch sündigen würde, warum wollten sie dann den Menschen machen, denn sie sagten „Lasst uns einen Menschen machen?“
178) Zudem verleumdeten die Engel Asa und Asasel die Erschaffung des Menschen, da, als die Göttlichkeit zum Schöpfer sagte „Lasst uns einen Menschen machen“, antworteten sie „Was ist ein Mensch, dass Du ihn kennen solltest“? Warum willst Du den Menschen machen, von dem Du weißt, dass er vor Dir sündigen wird mit seiner Frau, die Dunkelheit ist, da das Licht männlich ist und die Dunkelheit ist weiblich, die von der Linken Linie ist, angesehen als Dunkelheit in Beria? 
Nach Gadlut von SoN, welches sie während der sechs Schöpfungstage empfingen, als sie aufstiegen und obere AwI kleideten, lockten SoN Adam HaRishon hervor. Die Reihenfolge seiner Schöpfung war zuerst in Katnut, dann in Gadlut, so wie auch alle Schöpfungsarbeiten herauskamen. In den Versen „Es werde Licht“, „Es werde eine Wölbung“, „Lasst es Lichter werden“, die Verminderungen, die Katnut brachten, kamen heraus. Im Vers „Und es ward Licht“, „Und Gott machte die Wölbung“, „Und Gott machte die beiden [großen] Lichter“ kam ihr Gadlut heraus und brachten die Buchstaben ELEH zurück.  
Ähnlich gab es im Vers “Lasst uns einen Mann machen” eine Verminderung, wo die Nukwa ihre Buchstaben ELEH zu BYA senkt, wodurch Nukwa zu WaK ohne einen Rosh vermindert wurde und mit ihr alle Engel, die ihre Heerscharen sind. Im Vers „Und Gott kreierte den Menschen“ kam Gadlut heraus. 
Die Freunde sagten, dass Er alle Gruppen über Gruppen von hohen Engeln rief, sie vor Ihn setzte und ihnen sagte „Ich wünsche einen Menschen zu erschaffen“. Das ist, SoN wurden zu WaK vermindert und mit ihnen alle Engel von oben, als Er wünschte, den Menschen zu erschaffen. Sie bezogen es in den Worten „Setzte sie vor Ihm“, denn sitzen zeigt eine Verminderung der Stufe, denn die Stufe ist erst dann komplett  während des Stehens, aber wenn gesessen wird, dann verkürzt sich die Stufe. Somit wurden alle Engel zu WaK vermindert, ohne einen Rosh. 
Dies ist, warum alle Engel aufgeregt waren und sich über die Natur dieses Menschen erkundigten, für den Du uns vermindert hast. Er sagte ihnen: „Der Mensch, der nach unserem Abbild geschaffen wurde, seine Weisheit wird größer als eure Weisheit sein“. Das ist, sobald SoN die Buchstaben ELEH an ihre Stufe zurückbrachten werden die Welten BYA mit ihnen zu Azilut aufsteigen und der Mensch wird NRN de Azilut erlangen, was um Vieles höher als der Engel ist. Dann werden alle Engel dank seiner zu Azilut aufsteigen, wie es wahrhaftig am sechsten Tag vor der Sünde war. Und als die Engel dies hörten, stimmten sie sofort seiner Erschaffung zu. 
Dies ist, warum die Freunde sagten, dass die Engel selbst zustimmten und in diesem Vers sagten: „Lasst uns einen Menschen erschaffen“, da der Schöpfer ihnen durch ihn sagte, dass sie den Aufstieg zu Azilut erhalten werden. Und Rabbi Shimon sagte ihnen darüber: „Da sie wussten, was geschehen würde, dass er sündigen würde und alle Mochin de Azilut  noch einmal verlieren würden und zurück zu BYA fallen würden und alle Engel mit ihm – warum stimmten sie dann zu, diesen Menschen zu erschaffen, denn sie würden dann  mehr verlieren, als was sie gewonnen hatten?
“Zudem verleumdeten Asa und Asael die Erschaffung des Menschen. Die Engel wussten, dass sie sündigen würden, daher hielten Asa und Asael sofort üble Nachrede und verkündigten, dass der Menschsündigen würde. Dennoch stimmten alle Engel zu. Zu der Zeit sagte die Göttlichkeit zu ihnen: „An dieser Sache, die ihr verleumdet, werdet ihr zu Fall kommen“, wie geschrieben steht „Und die Söhne Gottes sahen die Töchter  des Menschen, dass sie gut waren und nahmen sie von allen von ihnen auserwählten“, und die Göttlichkeit ließ sie von ihrer Kedusha fallen. 
“Und warum stimmten Asa und Asael der Erschaffung des Menschen nicht zu, so wie es alle hohen Engel taten? Alle Mochin de Gadlut, die während der 6.000 Jahre herauskommen, sind nicht von GaR de AB sondern von WaK de AB. Wisse, dass diese Engel, Asa und Asael sich von Achoraim der inneren AwI, die in Nekudim handelten, ausdehnten, welche GaR de AB sind, die verhüllt waren und nicht in den 6.ooo Jahre erscheinen.
“Es folgt daher, dass diese Antwort, die der Schöpfer allen hohen Engeln gab, dass der Mensch, der in unserem Abbild erschaffen ist, dass seine Weisheit größer als eure Weisheit sein wird, weswegen sie alle übereinstimmten, während der Aussage „Lasst uns einen Menschen erschaffen“ vermindert zu werden, diese Antwort Asa und Asael nicht genügte, weil ihre Essenz von GaR de AB ist, denn alle großen Mochin von Adam HaRishon, selbst die Mochin von vor der Sünde, gehören nicht zu ihrem Wesen, denn sie waren alle nur von WaK de AB. Aus diesem Grund würden sie nichts von der Erschaffung des Menschen haben, weswegen sie nicht so wie die hohen Engel waren und die Erschaffung des Menschen verleumdeten, weil sie wegen seiner Erschaffung nicht vermindert werden wollten. 
“Ihre üble Nachrede wurde nach seiner Sünde noch stärker. Nachdem der Schöpfer den Menschen erschuf und er sündigte, traten Asa und Asael vor den Schöpfer und sagten: ‚Wir haben Dir etwas zu sagen: Der Mensch, den Du erschufst, sündigte vor Dir.‘ Wegen ihren Verleumdungen verzögerte sich die Reue des Menschen, weswegen gesagt wurde: ‚durch diese Sache, die ihr verleumdet, werdet ihr zu Fall kommen‘, denn wegen eurer üblen Nachrede wird es dem Menschen verhindert, dass er sofort nach der Sünde bereuen kann, und die Töchter dieses Menschen werden nicht korrigiert herauskommen, und ihr werdet irgendwann mit ihnen herumhuren“. 
179) Die Freunde sagten zu ihm: "Rabbi, am Ende logen Asa und Asael nicht mit ihren Worten. Die Schechina hätte ihnen antworten sollen, (hätte) zumindest ihrer Verleumdung antworten sollen, weil es wahr war, dass der Mensch wegen der Nukwa sündigen würde, denn es steht geschrieben: 'Die Frau, die Du mir gegeben hast, gab mir von dem Baum, und ich aß.'"
Er antwortete ihnen: "So sprach die Schechina: 'Ihr, Asa und Asael, seid mehr zu mir gekommen um zu verleumden als alle Heerscharen von oben. Wenn ihr in euren Taten besser als der Mensch wäret, wärt ihr im Recht ihn zu verleumden. Aber der Mensch wird mit nur einer Frau sündigen, und ihr mit vielen Frauen. Daher sind eure Sünden zahlreicher als die Sünden der Menschen, wie geschrieben steht: 'Und die Söhne des Gottes sahen die Töchter des Menschen, dass sie gut waren.' Es hieß nicht: 'Die Tochter des Menschen,' sondern 'Die Töchter der Menschen,' viele Töchter. Außerdem, Adam sündigte, und Ich habe für ihn Buße vorbereitet, um zu korrigieren worin er gesündigt hat, denn Buße ging der Welt voraus. Aber für Engel hilft Buße überhaupt nicht.'"

Die Schechina gab ihnen zwei Antworten: 1) Es steht euch überhaupt nicht zu, zu verleumden, weil ihr schlimmer seid als der Mensch. 2) Wenn der Mensch sündigen sollte, habe Ich für ihn schon im vornherein die Korrektur der Buße vorbereitet, und er wird korrigieren, was er versündigt hat.

180) Die Freunde antworteten ihm: "Warum ist dann all das? Das heißt, wenn der ganze Grund für die Erschaffung des Menschen ist, dass er bereuen und seine Verderbnis korrigieren kann, wofür ist dann all dies? Es wäre besser gewesen, die Dunkelheit in der Nukwa nicht zu erschaffen, und der Mensch würde gar nicht erst sündigen."

Rabbi Shimon antwortete den Freunden: "Wäre es nicht so, dass der Schöpfer den guten Trieb und den bösen Trieb erschuf, welche Licht und Dunkelheit sind, würde es keine Mizwot und Übertretungen für Adam de Bria geben. Aber Adam [der Mensch] wurde aus beiden erschaffen, aus Licht und aus Dunkelheit, weshalb die Schrift sagt: 'Siehe, Ich habe vor dich gelegt an diesem Tage Leben und Gutes, und Tod und Böses,' das heißt deshalb gibt es Mizwot und Übertretungen im Menschen, und die Wahl wurde für ihn vorbereitet, um zwischen Gut und Böse zu wählen."

Sie erwiderten ihm: "Wofür ist all dies? Es wäre besser gewesen, wenn die Dunkelheit nicht erschaffen worden wäre, und es keine Belohnung oder Bestrafung für den Menschen gäbe, anstatt dass er erschaffen wird, sündigt, und alle jene vielen Verderbnisse verursacht, die er durch seine Sünde verursachte."

181) Er sagte zu ihnen: "Es war richtig, ihn in Licht und Dunkelheit zu erschaffen, weil die Tora für den Menschen erschaffen wurde, denn Bestrafung für die Sünder und Belohnung für die Rechtschaffenen stehen darin geschrieben, und es kann keine Belohnung oder Bestrafung geben, außer in Adam de Bria, der aus Licht und Dunkelheit besteht, wie geschrieben steht: 'Er erschuf es nicht als Abfall/Wüstenei, Er formte es um bewohnt zu werden,' um den Rechtschaffenen eine gute Belohnung zu geben.

Die Belohnung ist die Erlangung der Tora, wie geschrieben steht: 'Denn die Erde soll voll vom Wissen des Herrn sein,' denn die Tora und der Schöpfer sind eins. Und wenn der Mensch nicht in Licht und Dunkelheit erschaffen worden wäre, worin die Wahl zwischen Gut und Böse und Belohnung und Bestrafung möglich sind, wäre es dem Guten, das in der Tora empfangen wird, und wofür sie erschaffen wurde, nicht möglich den Rechtschaffenen zu erscheinen."

Die Freunde sagten ihm: "Tatsächlich hörten wir nun, was wir bisher nicht gehört haben. Nun ist es klar, dass der Schöpfer nicht etwas erschaffen hat, das Er nicht braucht."

182) Zudem ist die Tora de Bria, in welchen es Licht und Dunkelheit, Belohnung und Bestrafung gibt, eine Kleidung der Schechina. Wenn der Mensch nicht dazu bestimmt wäre, erschaffen zu werden, wäre die Schechina ohne eine Kleidung, wie jemand der arm ist (und) ohne Kleider. Deswegen ist jeder der sündigt, als ob er der Schechina die Kleider entriss, und das ist die Bestrafung für eine sündhafte Person.

183) Jeder, der die Mozwot der Tora einhält, es ist als ob er die Schechina mit ihren Kleidern kleidet. Deshalb interpretierten sie den Vers so, dass er das Talit [ein Gebetsschal] und das Zizit [die "Franse/Umrandung," die an viereckige Gewänder angebracht ist, auch an das Talit] gesagt wird, "Denn das ist seine einzige Bedeckung, es ist sein Gwand für seine Haut; in was soll er l(i)egen?" Dies bezieht sich auf das Exil, denn dann wurde die Schechina von Israels Sünden von ihren Kleidern entblößt, und es wurde über sie gesagt: "Worin soll er liegen?"

Die Dunkelheit von Bria ist Dunkelheit von Ima, SaT de Bina, die AA von seinem Chase bis zum Tabur kleidet. Sie werden "untere AwI" genannt. Es wurde weiter oben gesagt, dass obere Ima eine Bezeichnung hatte, deren Zahl 86 ist, wie die Zahl von Elokim, und diese Bezeichnung ist Licht und Dunkelheit. Und wegen jener Dunkelheit in jener Bezeichnung sagte Aba, dass Adam de Azilut sündigen würde, denn er ist das Licht der oberen Kleidung.

Die Dunkelheit von Bria, die Adam de Bria sündigen lässt, ist die Bezeichnung der oberen Ima. Die Dunkelheit von Ima ist eine Kleidung für das höhere Licht, weil diese Kleidung durch den Aufstieg der eingeschränkten Malchut zum Platz von Bina, Ima, gemacht wird, und die Buchstaben ELEH, Bina und TuM de Ima, stiegen zu dem Platz der Nukwa ab. Außerdem steigen Bina und TuM de Nukwa zu NaRaN der Menschen ab, und Ima bleibt in MI de Elokim, K-CH de Kelim und WaK ohne einen Rosh der Lichter. Außerdem wurde die Nukwa in WaK ohne einen Rosh verdunkelt, und sie ist die Dunkelheit, die in der Bezeichnung von Ima erschaffen wurde.

Jedoch tat Ima dies mit Absicht, denn durch das Erheben von MaN von der Tora und guten Taten der Unteren, bringt Ima ihre Buchstaben ELEH dann zurück, und der Name Elokim wird in ihr vervollständigt. Außerdem erhebt sich die Nukwa, die die Buchstaben ELEH bekleidet, mit ihnen zu Ima, bringt ihre Buchstaben ELEH zurück, und der Name Elokim wird in ihr ebenfalls vervollständigt. Dann erheben sich auch NaRaN der Menschen mit den Buchstaben ELEH der Nukwa zu dem Platz von Ima, wo sie die Mochin de Ima empfangen.

Daher werden diese Buchstaben ELEH als die obere Kleidung betrachtet, da sie sich von dem Platz des Unteren zum Höheren erheben, und den Höheren ein weiteres mal kleiden, so wie sie vor ihrem Fall zum Unteren waren. Deshalb werden die Mochin, die der Untere bei seinem Aufstieg mit ihnen zum Höheren empfängt, "Licht der oberen Kleidung" genannt, denn er empfängt das Licht durch jene Buchstaben ELEH, die zurückkehrten und Kleidung für den Höheren wurden.

Es wurde weiter oben gesagt, dass Menschen das höhere Licht nicht empfangen können, außer durch Kleidung. Es wurde gesagt, dass Adam de Bria sündigen würde, weil wenn die Unteren ihre Werke verderben der obere Siwug anhält und die Buchstaben ELEH de SoN wieder zu BYA fallen, zu dem Ort der Klipot. Die Buchstaben ELEH de Ima fallen zu dem Ort von SoN, und die Dunkelheit in den Höheren kommt erneut hervor, da sie zu WaK ohne einen Rosh zurückkehren. Daher verursacht der Mensch Minderung und Makel für Adam de Bria, weil er das Licht der oberen Kleidung empfängt, und durch die Sünde der Kleidung—die Buchstaben ELEH—zurückkehrt, und er fällt in die Klipot.

Die Tora de Bria ist eine Kleidung der Schechina, denn die Tora und gute Taten, in denen Adam de Bria sich bemüht, erheben die Buchstaben ELEH der Schechina von BYA zu Azilut, und werden ihre Kleidung. Außerdem bringt Ima ihre Buchstaben ELEH mit der Nukwa zurück, erhebt sie zu ihrem Plart, und empfängt die großen Mochin am Platz von Ima. Folglich wird die Tora de Bria eine Kleidung für die Schechina.

Es wurde gesagt, dass Buße/Reue der Welt voranging. Es ist so, weil die Welt in der Dunkelheit von Bria erschaffen werden musste, um die Buchstaben ELEH von den Stufen abzusenken, was Dunkelheit in der Welt verursacht. Der Mensch sündigte wegen der Dunkelheit, und Buße wurde für ihn vorbereitet. Durch die Buße bringt er die Buchstaben ELEH zurück, und das Licht—was der Zweck der Schöpfung ist—wird zur Welt ausgebreitet.

Wenn der Mensch nicht dazu bestimmt wäre, erschaffen zu werden, und es die Angelegenheit des Erhebens der Buchstaben ELEH von BYA zu Azilut nicht gäbe, wäre die Schechina ohne Kleider, wie ein armer Mensch, ohne die großen Mochin de Ima, denn durch Erheben ihrer Buchstaben ELEH von BYA kann sie sich zu Ima erheben, mit den Buchstaben ELEH de Ima, und die Mochin von ihr empfangen. Wenn der Mensch nicht erschaffen worden wäre, würde die Nukwa keine Mochin haben, und sie würde als arm betrachtet werden. Folglich sind alle Kleider der Nukwa nu wegen der Dunkelheit von Ima, die die Dunkelheit von Bria ist

Dunkelheit ist das Schwarz in der Tora, die Tinte in ihren Buchstaben. Licht ist das Weiße in der Tora, die Pergamente, auf denen die Buchstaben geschrieben stehtn. Wenn das Licht sich in Dunkelheit kleidet, steht über die Tora geschrieben: "Ich bin schwarz und schön." Wenn das Licht—das Weiße in der Tora—von dort fortgeht, sagt die Tora: "Sieh mich nicht, dass ich dunkel(häutig) bin."

SA wird "Tora" genannt. Seine Mochin sind das Licht der Tora, das weiße in ihr. Die Kleider der Mochin, die Dunkelheit von Ima, sind die Buchstaben ELEH de Ima, das schwarze in der Tora. Wenn die Mochin de Ima sich in Dunkelheit kleiden, (in die) Buchstaben ELEH in ihr, dass sagt SA: "Ich bin schwarz und schön," denn diese Kleider sind der Grund für alle seine Mochin. Aber wenn das Licht die Kleider verlässt, und die Kleider erneut von Ima fallen, sowie die Kleider von SoN, fallen ihre Buchstaben ELEH wieder zu BYA. Dann sagt SA, die Tora: "Sieh mich nicht, dass ich dunkel(häutig) bin," denn dann heften sich die Klipot an seinen Rücken, da er in BYA ist und ohne Licht.

Wenn er belohnt wird, wird es ein Trank des Lebens für ihn, da alle Mochin von jemandem, der sich in der Tora bemüht, sich durch das Schwarze in der Tora zu ihm ausbreiten, und das Schwarz wird Kleidung über das Weiß.
Wenn er nicht belohnt wird, wird es ein Todestrank für ihn, weil die Mochin dann ihre Kleider verlassen, und die Kleider in die Klipot fallen, und ein Todestrank für ihn werden.
Ein Gebet für die Armen
184) Wenn das Gebet nicht vollständig ist, dann jagen es mehrere Schaden anrichtende Engel, wie geschrieben steht: “Alle ihre Verfolger holten sie ein“. Darum beten wir: „und Er ist gnädig, wird einen Frevel erlösen und nicht zerstören, und sehr oft wird Er seinen Zorn verebben lassen und nicht Seinen gesamten Zorn herauslassen“, was den vier Klipot entspricht: „Wird einen Frevel erlösen“, was SaM und der Schlange entspricht. 2) „Wird nicht zerstören“, was der Klipa, genannt „Zerstörer“. 3) „Und er sehr oft Seinen Zorn verebben lassen“, was der Klipa genannt „Zorn“ entspricht. 4) „Und wird nicht Seinen gesamten Zorn herauslassen“ entspricht der Klipa genannt „Zorn“. 
Wir beten, dass diese vier Klipot nicht dem Gebet hinterherjagen. Mehrere Schaden anrichtende Engel hängen von diesen vier Klipot herunter. Sie sind sieben Abgesandte und siebzig hängen in ihnen, und diese siebzig Abgesandten verleumden in jedem Firmament, durch welche das Gebet hindurchgeht und dann hängen 700,000,000 Schaden verrichtende Engel von ihnen herunter. 
185) Wenn ein Gebet in seiner Ganzheit aufsteigt, was in einem Tallit [Gebetsschal] von Mizwa und einer Tefillin [Schachtel] auf dem Kopf und dem Arm stattfindet, steht darüber geschrieben: „Und alle Menschen auf der Erde werden sehen, dass euch der Name des HERRN gerufen wird“. Der Name des HERRN ist ein Kopftefillin, und jeder, der den Namen HaWaYaH auf dem Kopf in einem Gebet sieht, welcher der Name ADNI ist, rennt schnell fort, wie geschrieben steht: „Eintausend werden an Deiner Seite fallen und zehntausend an Deiner Rechten“. 
186) Da Jakob im Geist der Heiligkeit den Druck im letzten Exil am Ende der Tage sah, heißt es über ihn: “Und Jakob fürchtete sich sehr und war besorgt“: Er teilte die Heilige Nation im Exil in drei Bchinot [Unterscheidungen], wie geschrieben steht: „Und er ließ die Mägde und ihre Kinder vor“, zuerst, im Exil von Edom. „…Und danach Leah und ihre Kinder, und Rachel und Josef zuletzt“. 
Es ist so, weil drei Bchinot im Parzuf Nukwa de Seir Anpin unterschieden werden: 1) Ihre ChaBaD ChaGaT von Chase und oben. Dies ist Leah. 2) Ihre TNY von Chase und unten, welche Rachel ist. 3) Ihre Malchut, welche als Mägde angesehen wird, da Malchut de Nukwa „das Ende der Tage“ genannt wird, gemeint ist das Ende der Sefirot, denn die Sefirot werden „Tage“ genannt. Um sie zu korrigieren erlitten Israel das Exil von Edom.
Die Kinder Israel teilen sich auch in drei Bchinot in der Nukwa: Die Kinder von Leah, die Kinder von Rachel und die Kinder der Mägde. „Und er ließ die Mägde und ihre Kinder vor“. Sie sind die ersten im Exil von Edom, weil der Griff der Klipot hauptsächlich in ihnen ist, da sie von Malchut von der Malchut sind. Die ersten beiden Bchinot, welche die Söhne Leahs und die Söhne von Rachel sind, werden in sich und von sich selbst korrigiert, doch leiden sie ob des Makels in der dritten Bchina, Malchut de Malchut, denn alle drei Bchinot sind Zehn Sefirot eines einzelnen Parzufs. 
Diese drei Bchinot haben den Wert von NRN, weil die Kinder der Mägde als Nefesh gelten, die Kinder von Leah ChaBaD ChaGaT de Kelim mit NR von Lichter gelten als Ruach, und die Kinder von Rachel, weil sie die Zehn Sefirot in den Kelim TNHY von Chase und unten ergänzen werden als Neshama angesehen. 
Und weil er später ihre Dürftigkeit und ihre Pein sah, sagte und betete er für sie: “Und ich werde zum Hause meines Vaters in Frieden zurückkehren”, womit gemeint ist, dass sie mit der Erlösung und der Ankunft im Tempel belohnt werden. Er betete für sie, dass Er ihnen Brot zu essen gäbe und Kleider zu tragen, damit die Klipot über ihnen nicht stärker werden würde und ihren Überfluss anhielte. 
187) David sagte über die Göttlichkeit, über das Exil: „Hungrig und erschöpft und durstig in der Wüste“, denn er sah ihre Verzweiflung und Trostlosigkeit und hatte Mitgefühl für das Leiden der Göttlichkeit. Obwohl David selbst von Chase und oben ist, denn er kommt von den Kindern von Leah, bezieht sich die Angelegenheit in Edom zu Malchut de Malchut von Chase und unten. Er hatte Mitleid mit ihrem Leiden und betete für sie, obwohl sie nicht seine eigene Bchina ist. 
Nachdem er sah, wie Israel freudig in Reue zurückkehrte, richtete er zehn Psalmen ein, und er sagte im letzten von ihnen: „Ein Gebet für David“, ‚Leih uns Dein Ohr, O HERR, und antworte mir, denn ich bin arm und dürftig“‘.  Er sah, dass alle Gebete, die von einer Melodie begleitet waren, spät vom König empfangen wurden und nicht in Ihn gelangen, bis das Gebet der Armen eintrat. Dies ist, warum er das Gebet der Armen vor alle Gebete tat. 
Es ist so, weil, nachdem Israel bereute und MaN erhob durch Tora und gute Taten, (und so) SoN (zurück zu) Panim be Panim[Angesicht zu Angesicht] brachte, weil die Konstruktion des Parzuf von Nukwa abgeschlossen war, David dann zehn Arten von Psalmen aufstellte, die den zehn Sefirot de Nukwa entsprechen. 
Es steht hier, dass es drei Bchinot in den Zehn Sefirot vom Parzuf Nukwa gibt: Leah, Rachel, Mägde. Während der 6.000 Jahre können nur Leah und Rachel, die ihre neun Sefirot sind, gänzlich korrigiert werden. Doch die Mägde, die ihre Malchut sind, werden nur am Ende der Korrektur ganz korrigiert. Dies ist, warum Malchut „Ende der Tage“ genannt wird. Es folgt daher, dass er nur neun Arten von Psalmen mit ihrer richtigen Vollendung korrigierte, die sich auf Leah und Rachel beziehen. Aber die Zehnte, die Malchut entspricht, konnte David nicht so wie es sein sollte, korrigieren. 
Am Ende von allen sprach David ein Gebet: „Denn ich arm und dürftig“. Es ist so, weil am Ende von ihnen, Malchut gegenüber, er sie  nicht korrigieren konnte und einen Psalm mit einer richtigen Melodie sagen konnte. Darum sprach er einen Psalm ohne Melodie. Er sagte, dass er in dieser Bchina er arm und dürftig ist und zu ihr keinen Überfluss ausdehnen kann, weil sie erst am Ende der Korrektur korrigiert wird und nicht eher. 
Dennoch hat sie noch einige Korrekturen während der 6.000 Jahre vor dem Ende der Korrektur in einer Kleidung von Mizwa. Bevor die letzte Bchina diesen Anfang ihrer Korrektur erhält, wird in den ersten neun von Malchut keine Korrektur gemacht. Er sah, dass alle vollendeten Gebete, die von einer Melodie begleitet sind, gemeint sind die neun Arten von Psalmen, die sich auf die ersten beiden Bchinot von Nukwa, Leah und Rachel beziehen, und die sich zum Empfang ihrer gesamten Korrektur während der 6.000 Jahre eignen, noch verspätet sind, den König zu betreten, und nicht eintreten werden, um ihre Korrektur bevor die dritte und letzte Bchina, ihre Malchut, genannt „ein Gebet für die Armen“, empfangen, zuerst eintritt, um den Beginn ihrer Korrektur in einer Kleidung einer Mizwa zu empfangen. 
Es steht geschrieben: “Ein Gebet für die Armen, wenn er wickelt”: Der Arme wickelt die vorherigen Psalmen ein und hält sie zurück, bis sein Gebet eintritt, das Gebet der Armen. „Wickeln“  bedeutet zurückhalten, wie geschrieben steht: „Die [ein]gewickelten gehörten Laban“. Dies ist, warum das Gebet der Armen vor allen Gebeten kommt, und dies ist, warum es heißt: „Ein Gebet für die Armen, wenn er wickelt“. Weil er zuerst eintreten muss, hält er die anderen zurück. 
188) Das Gebet für die Armen ist das Abendgebet, die Nukwa, wenn sie ihre eigene Autorität besitzt. Es ist so, weil dann Nukwa ohne ihren Ehemann ist. Und weil sie ohne ihren Ehemann ist, ist sie arm und dörre ohne Überfluss, und sie ist unter jedermanns Autorität, gemeint ist, dass jeder sie mit seinen Ansichten und Taten versklavt. Dies ist der Samen Jakobs, der im Reich aller Nationen der Welt ist, denn alle Nationen versklaven sie unter ihrer Autorität. Es ist dem Abendgebet ähnlich, denn da Nukwa als das Abendgebet erachtet wird, ist es im Gebiet eines jeden, ebenso ist das Saatgut im Exil unter der Herrschaft der Nationen der Welt. 
Es gibt drei Gebete – morgens, nachmittags und abends. Die ersten beiden Gebete korrigieren die beiden ersten Bchinot der Nukwa, ihre ersten neun, die sich eignen, ihre eigenen Korrekturen zu erhalten, darum sind sie eine Mizwa. Das Abendgebet ist eine Erlaubnis, da es eine Korrektur der dritten Bchina von der Nukwa, ihrer Malchut ist, die keine Korrektur während der 6.000 Jahre erlebt. Darum wird sie als eigene Autorität ohne ihren Ehemann erachtet, da sie bis zum Ende der Korrektur keinen Siwug mit ihrem Ehemann hat.
189) Das Shabbatgebet ist Almosen für die Armen, wie wir erfahren: “Sonne am Shabbat, Almosen für die Armen”. Seir Anpin wird „Die Sonne“ genannt. Am Shabbat hat er einen Siwug Panim be Panim mit Nukwa, wie die oberen AwI und dann empfängt Bchina Gimel der Nukwa, ihre Malchut, auch ihren Überfluss, obwohl nicht weil sie dann vollendet ist in und von sich selbst, denn sie ist vor dem Ende der Korrektur nicht vollendet. Sondern vielmehr, weil der Überfluss aufgrund der am Shabbat leuchtenden, vollendeten Lichter von AwI, Bchina Gimel erreicht, obwohl sie nicht dazu geeignet ist. 
Darum wird der Reichtum, den sie erhält, „Almosen“ genannt, darauf hinweisend, dass sie selbst nicht für diesen Reichtum geeignet ist, sondern von anderen getragen wird, wie wir erfahren „Sonne an einem Shabbat, Almosen für die Armen“. Das, was Bchina Gimel de Nukwa von der Sonne erhält ist nur ein Almosen, weil sie vor dem Ende der Korrektur immer noch nicht für diesen großen Reichtum fit ist. 

Dies ist, warum eine Person sich so arm wie ein Armer machen soll vor dem Tor des Königs im Stehenden Gebet aller Wochentage, für die Göttlichkeit, um das Leiden der Göttlichkeit zu fühlen, wie David es tat, und in einer Mizwa eingewickelt sein, Talit mit Zizot [Pl. von Zizit], wie ein Armer. Und mit den Tefillin sollte sie wie ein dürftiger Mensch am Tor des Königs stehen, welches ADNI ist, mit der gleichen Numerierung wie Cheichal [Palast], da ADNI in Gematria 65 ist, wie die Zahl von Cheichal. 
Nukwa wird ADNI genannt und teilt sich in drei Bchinot. In den ersten beiden Bchinot wird sie als Cheichal des Königs erachtet, denn ADNI ist Cheichal in Gematria. In der dritten Bchina gilt sie als das Tor des Königs, denn es ist unmöglich in den Palast des Königs, Seir Anpin, zu gelangen, es sei denn durch das Tor des Königs. Genau sollte sich ein Mensch in einen Zizit einhüllen wie ein Armer und mit einem Tefillin wie ein Dürftiger, um das Gebet des Armen vom Beginn der Korrektur für Bchina Gimel auszudehnen, das Gebet der Armen, das alle Gebete und Korrekturen zurückhält.
Dies ist, weshalb sie wie ein Eingangstor ist; sie ist der Beginn des Einganges zum Palast, wie geschrieben steht: „ADNI, [HERR], öffne meine Lippen“, denn in der Korrektur von Bchina Gimel öffnen sich die Lippen und es ist dann möglich, wieder anzufangen, den Rest der Gebete zu sprechen und nicht vorher. Danach wird er zur Nukwa all seine Korrekturen ausdehnen, die für ihre ersten beiden Bchinot benötigt werden, welche der eigentliche Palast ist. 
190) Wenn eine Person ihren Mund an den Wochentagen im Abendgebet öffnet, kommt der Adler herunter, um das Nachtgebet mit seinen Flügeln zu empfangen. Dieser Adler heißt Nuriel. Er wird Uriel seitens Chessed genannt, und er wird Nuriel genannt seitens Gwura, da er ein brennendes Feuer ist, wie es in Daniel geschrieben steht: „Ein Fluss von Feuer kommt vor ihm hervor“. 
191) Im Morgengebet kommt der Löwe hinunter, um das Gebet in seinen Armen und seinen Flügeln zu empfangen. Jedes Tier hat vier Flügel, und dies ist der Engel Michael. Im Nachmittagsgebet kommt der Ochse hinunter, um das Gebet mit seinen Hörnern und seinen Flügeln zu empfangen, und dies ist der Engel Gabriel. 
Ein Gebet ist die Nukwa. Durch unsere Gebete bringen wir sie für einen Siwug mit ihrem Ehemann, Seir Anpin näher. Die drei Gebete entsprechen ihren drei Linien: das Morgengebet ist die Rechte Linie, Chessed, das Nachmittagsgebet ist die Linke Linie, Gwura, und das Abendgebet ist die Mittlere Linie, Tiferet. Abraham richtete das Morgengebet, Chessed ein, Isaak das Nachmittagsgebet, Gwura und Jakob das Abendgebet, Tiferet. 
Nukwa steigt nicht von allein zum Siwug auf. Vielmehr gibt es vier Tiere, die den Thron, Nukwa, zum Siwug mit Seir Anpin tragen: einen Löwen, einen Adler und einen Menschen. Dies ist oberhalb von Chase de SoN. Unter Chase de SoN sind sie Shinan [Akronym: Shin-Nun-Alef-Nun, die den Ochsen, Adler, Löwen und Menschen repräsentieren]. Bei den drei Gebeten der Wochentage tragen die niederen Tiere, Shinan, die Nukwa für den Siwug. Am Shabbat tragen sie die oberen Tiere von Chase und oben zum Siwug, und diese drei niederen Tiere – Löwe, Ochse und Adler – werden Michael, Gabriel, Uriel und Nuriel genannt. 
Beim Morgengebet kommt der Löwe hinunter, um das Gebet zu empfangen. Dies ist der Engel Michael. Es ist so, weil der Siwug im Morgengebet von der Rechten, Chessed ist. Dies ist, warum der Löwe hinunterkommt, um das Gebet zu empfangen und es für einen Siwug zu erheben, weil der Löwe Chessed ist und der Engel Michael. Beim Nachmittagsgebet kommt der Ochse hinab, um das Gebet zu empfangen. Dies ist der Engel Gabriel, da der Siwug beim Nachmittagsgebet auf der Linken Linie, Gwura ist. Darum kommt der Ochse hinunter, um das Gebet zu empfangen und es zu einem Siwug zu erheben, da der Ochse Gwura ist und der Engel Gabriel. 
Beim Abendgebet ist der Siwug auf der Mittleren Linie, Tiferet, nur von der Gwura auf der Mittleren Linie, genannt Nuriel, und der Adler kommt hinunter, um das Gebet zu empfangen und es zu einem Siwug zu erheben, welcher die Mittlere Linie, Tiferet ist, jedoch in Nuriel im Adler, nicht in Uriel im Adler, da zur Nacht es die Zeit der Dinim im Adler ist, während die Gwurot aus Bchina Gimel de Nukwa kommen, welches ein Gebet für die Armen ist, wenn sie in einem Herrschaftsbereich ohne ihren Ehemann ist. Diese Gwurot vermindern sich nicht, damit sie sich für einen Siwug eignet, es sei denn mit den Gwurot oben, welche aus dem Punkt von Chirik in Bina kommen, der Linken Seite von Tiferet, dem Massach de Chirik, auf welchem die Stufe von Chassadim herauskommt, und dabei zwischen den beiden Linien, der Rechten und der Linken, entscheidet.  
Der Engel Uriel dehnt sich von der Stufe von Chassadim darin aus, und der Engel Nuriel wird von der Kraft des Dins im Massach ausgedehnt. Darum wird das Abendgebet nicht gelindert um sich für einen Siwug zu eignen, es sei denn durch den Engel Nuriel, weil seine Gwurot bereits in Bina, in Midat ha Rachamim gelindert wurden. Über ihn steht geschrieben: „Wie ein Adler, der sein Nest aufwühlt“. 
192) Am Shabbat kommt der Schöpfer in drei Patriarchen, ChaGaT von Chase de SoN und oben herunter, um mit ihnen die einzige Tochter, das Gebet, die Nukwa zu empfangen. Am Shabbat tragen die oberen Tiere, ChaGaT, oberhalb von Chase, die Nukwa zu einem Siwug. Somit empfängt der Schöpfer, Seir Anpin, die einzige Tochter mit den drei Vätern, ChaGaT, den oberen Tieren. Dies ist das Geheimnis des Shabbats, welcher akronym  mit Shin, Bet-Taw ist. Die drei Linien im Buchstaben Shin [] verkörpern die drei Patriarchen, ChaGaT, da der Schöpfer das Gebet, den Shabbat akzeptiert. Seine einzige Tochter, in den drei Patriarchen, gemeint ist in den drei Tieren von Chase und oben, die „obere Merkawa“ genannt werden. 
Zu der Zeit stehen die oberen Tiere, genannt HaWaYaH, und sagen: „Erhebt eure Köpfe, O Eingangstore, damit der König der Glorie kommen möge“. Bchina Gimel der Nukwa wird „Das Tor des Königs“ genannt. Sie empfängt ihre ganze Vollendung am Shabbat, wie wir lernen: „Sonne am Shabbat, Almosen für die Armen“. Dies ist die Bedeutung der Tiere, die den Thron für einen Siwug tragen, die zu der Zeit sagen: „Erhebt eure Köpfe, O Eingangstore“, dass sie mit der Perfektion von Bchina Gimel, genannt „Eingangstor“ vollendet werden und die Leuchten, die sich von ihr ausdehnen, werden „Eingangstore“ genannt. 
193) Zu dieser Zeit öffnen sich oben sieben Paläste: 1) Liebe, 2) Furcht, 3) Gnade, 4) Prophezeiung im Sinne des leuchtenden Spiegels, 5) Prophezeiung hinsichtlich des nicht leuchtenden Spiegels, 6) Zedek, Gerechtigkeit, 7) Din, Urteil. Sie entsprechen den 7 Sefirot ChaGaT NeHJM: die Liebe gegenüber Chessed, Furcht gegenüber Gwura, Rachamim gegenüber Tiferet, dem leuchtenden Spiegel gegenüber Nezach, der Spiegel, der nicht leuchtet gegenüber Hod, Zedek gegenüber Jessod und Din gegenüber Malchut. 
Es gibt sieben Sefirot ChaGaT NeHJM in Nukwa de Seir Anpin, jede enthält alle, und jede von ihnen enthält ChaGaT NeHJM. Die Sefira Malchut in jeder ist ein Palast, weswegen Nukwa sieben Paläste hat. Nur die beiden ersten Bchinot von Malchut sind ein Palast, doch ihre Bchina Gimel ist das Palasttor. Deshalb sind an Wochentagen, wenn es überhaupt keine Korrektur zu Malchuts Bchina Gimel gibt, alle sieben Paläste in geschlossenen und versteckten Eingangstoren. Nur am Shabbat, wenn die Korrektur bei Bchina Gimel ankommt, sind alle Eingangstore korrigiert und die Paläste öffnen sich. (sind offen).
194) Über sie steht gesagt, dass Bereshit [am Anfang] die Buchstaben von Barach [erschaffen] Shit [Aramäisch 6], sechs Paläste hat. Elokim ist der siebte Palast, weil die gesamte Korrektur des Shabbat aufgrund des Aufstieges von Nukwa zu Bina stattfindet, wenn sie ihre Lichter empfängt. Durch die Korrektur von Nukwas sieben Palästen wurde auch Bina mit sieben Palästen eingerichtet, wie im Vers Bereshit Barach Elokim [Am Anfang erschuf Gott…] steht, denn am Shabbat leuchten sie alle zu den sieben Palästen der Nukwa. 
Es gibt sieben Paläste von Chase nach unten und sieben Paläste von Chase und oben. Diese sieben Paläste von Bina, wie im Vers „Am Anfang erschuf Gott…“ wurden sie zweifach eingerichtet, sieben Paläste oberhalb von Chase und sieben Paläste unterhalb von Chase. So ist es in jedem Parzuf. Diese sieben doppelten Paläste sind in den allgemeinen fünf Parzufim von Azilut, in AA, der sie miteinschließt, unterschieden. Es gibt sieben Paläste oberhalb Chase de AA, in AwI, die ihn dort einkleiden, und es gibt sieben Paläste von Chase de AA und unten, in SoN, die ihn dort einkleiden. All dies gilt für die Allgemeinheit, gilt für jedes Detail. Dies ist, warum es sieben doppelte Paläste in jedem Parzuf gibt – sieben von Chase und oben und sieben von Chase und unten. 
Ihnen gegenüber sind sieben Stimmen im Psalm “Gebt dem Herrn, O Söhne Gottes”, und die 18 Erwähnungen, die 18 Namen HaWaYaH, die darin sind, in welchen der Schöpfer in 18 Welten herumwandert, wie geschrieben steht: „Die Gefährte Gottes sind Myriaden, Abertausende“, welche 180.000 Welten sind. Den sieben Palästen unten gegenüber und den sieben Palästen oben gegenüber – die die oberen AwI sind, wie geschrieben steht „Am Anfang erschuf Gott“ – gibt es auch ihre Gegenüber in SoN, angezeigt durch die sieben Stimmen und 18 Erwähnungen in den Psalmen „Gebt dem HERRN, O Söhne der Götter“. Sieben Stimmen bedeuten die sieben Paläste von Chase de SoN und oben, und die 18 Erwähnungen bedeuten die sieben Paläste von Chase de SoN und unten. 
Die Sefirot vom Chase und oberhalb, CHaGaT, sind hauptsächlich die mittlere Linie, Tiferet. Die Sefirot vom Chase und unterhalb, NeHJ, sind hauptsächlich die mittlere Linie, Jessod. Deshalb werden die sieben Paläste vom Chase und oberhalb als in Tiferet seiend betrachtet, und die sieben Paläste vom Chase und unterhalb in Jessod, "derjenige, der ewig lebt [18 in Gematria]." Die sieben Stimmen in dem Psalm "Gebe dem Herrn" weisen auf die sieben Paläste oben, in Tiferet, denn Tiferet wird "eine Stimme" genannt, und die Zahl 18 erwähnt und deutet auf Jessod, "derjenige, der ewig lebt" genannt. Deshalb heißt es, dass 18 Erwähnungen auf die sieben Paläste unten weisen, in Jessod, genannt "lebt" [geschrieben Chet-Yud (18)].

Deshalb wurde gesagt, dass die 18 Erwähnungen 18 Namen HaWaYaH sind, die darin sind, in denen der Schöpfer in 18 Welten umherstreift. In den sieben Palästen unter dem Chase gibt SA durch sein Jessod, "18 Welten" genannt, denn die sieben Paläste unten stehen in Jessod de SoN, wie geschrieben steht: "Die Gefährte von Gott Myriaden(/Vielzählige), tausende über tausende," welche 180.000 Welten sind, denn alle Bchinot vom Chase und abwärts sind eine Merkawa für die Bchinot vom Chase und oberhalb. Deshalb werden die sieben Paläste "Die Gefährte von Gott" genannt, da sie eine Merkawa für Bina, Elokim, sind, in den sieben Palästen oben, Yud-Hej.

"Myriaden(/Vielzählige), tausende über tausende" weisen auf 18.000, denn Myriaden sind 20.000, "tausende" sind 2.000, "über tausende" bedeutet, dass sie verschwunden sind [im Hebräischen haben diese Worte fast die gleichen Buchstaben, nur in anderer Reihenfolge], was auf 20.000 minus 2.000, die verschwunden sind, deutet, also 18.000. Daher ist das Gefährt von Gott sieben Paläste unter dem Chase, 18.000, da diese Zahl auf Jessod deutet, "derjenige, der ewig lebt," und sie sind 18.000 Welten.

Es gibt etliche Wachen der Tore bei den Palästen, die das Gebet empfangen. Jedes Gebet tritt nur nach/durch Maß und Gewicht ein. Ein Maß ist WaK, Licht Chassadim in Vollständigkeit. Gewicht ist GaR, denn sie werden von dem Schekel des Heiligtums angezogen, und das Gebet wird nur durch Ausbreiten von Mochin in WaK und GaR angenommen. Wenn das Maß und Gewicht nicht vollständig sind, wird das Gebet nicht akzeptiert.

195) Es gibt niemanden um vor dem Tor des Gebets zu stehen, um es davon abzuhalten angenommen zu werden. Es steht darüber geschrieben: "Sie sollen nicht beschämt werden, denn sie sprechen mit ihren Feinden an dem Tor." "An dem Tor" ist das Tor des Königs, das Tor des Palastes, denn der Halt der Klipot ist hauptsächlich an dem Tor, Bchina Gimel. Deshalb breitet er die Mochin in Maß und Gewicht aus, über ihn steht geschrieben: "Eintausend mögen an Deiner Seite fallen, und zehntausend zu Deiner Rechten; es wird dir nicht nahekommen." Das heißt, alle Klipot und die Verleumder fliehen und verlassen die Tore des Gebets, und dann wird das Gebet angenommen.

Ein Rechtschaffener, der Mochin ausbreitet, wird als mit den Klipot kämpfend und sie von dem Tor des Königs fortjagend betrachtet. Deshalb deutet der Text in Bezug auf ihn: "Sie sollen nicht beschämt werden, denn sie sprechen mit ihren Feinden an dem Tor," denn das Gebet ist eine Mizwa, und es ist die Schechina, Nukwa de SA. Die Tora ist der Schöpfer, SA, und es darf keinen Stillstand zwischen ihnen geben, denn sie müssen die Klipot fortjagen, die den Schöpfer von Seiner Schechina trennen, wie geschrieben steht: "Der Stritsüchtige trennt den Meister("Champion"/Gewinner/Held)." Dies wird durch ausbreiten von Mochin in Maß und in Gewicht vollbracht.

Die Tora und die Mizwot sollten durch Furcht und Liebe erhoben werden, weil alle positiven und negativen Mizwot [Gebote und Verbote etwas zu tun oder nicht zu tun] von dem Namen HaWaYaH abhängig sind, wie es erklärt wird, dass die Zahl der Buchstaben Shin-Mem-Yud, welche 350 ist, zusammen mit der Zahl der Buchstaben Yud-Hej, welche 15 ist, sich zu 365 addiert, was die 365 negativen Mizwot sind. Und die Zahl Sajin-Chaf-Resh-Yud, welche 237 ist, mit der Zahl Waw-Hej, welche 11 ist, summiert sich zu 248, was die 248 positiven Mizwot sind. Folglich gibt es 365 und 248 in dem Namen HaWaYaH, 365 in Yud-Hej und 248 in Waw-Hej. Daher hängen alle 613 Mizwot von dem Namen HaWaYaH ab.

Es ist so, weil obere AwI—Yud de HaWaYaH, GaR de Bina—Furcht sind. ISHSuT—Hej de HaWaYaH, SaT de Bina—sind Liebe. Daher, wenn die Mochin de SoN nur von ISHSuT, Hej de HaWaYaH, kommen, wird es so betrachtet, dass Liebe der Furcht vorausging. Und wenn sie auch von den oberen AwI kommen, Yud de HaWaYaH, wird es so betrachtet, dass die Furcht der Liebe voranging, denn Yud ist Furcht und Hej ist Liebe. Folglich ging die Furcht der Liebe voran.

SA, die Tora, und Nukwa, die Mizwa, müssen mit Furcht und Liebe zu den oberen AwI erhoben werden, mit Furcht der Liebe vorangehend, denn dann werden die positiven und negativen Mizwot in dem Namen HaWaYaH eingeschlossen, wie geschrieben steht: "Dies ist Mein Name für immer, und dies ist Meine Erinnerung/Andenken für alle Generationen." "Mein Name" mit Yud Hej ist die 365 negativen Mizwot, und "Meine Erinnerung" mit Waw Hej ist die 248 positiven Mizwot. Folglich sind die 365 negativen Mizwot, Furcht, in GaR, Yud-Hej, inbegriffen, und die 248 positiven Mizwot, Liebe, sind in WaK, Waw-Hej, inbegriffen.

Aber wenn sie die SoN nicht hinauf zu AwI erheben, sondern nur hinauf zu ISHSuT, welcher Liebe ist, dann sind die 365 negativen Mizwot immer noch nicht in SoN eingeschlossen, weil sie oberhalb sind, in den oberen AwI, welche nur 248 positiven Mizwot enthalten. Wenn die 365 und 248 sich zu AwI erhoben, haben sie alle 613—365 von den oberen AwI und 248 von ISHSuT.

196) In der Shemalesung gibt es 248 Worte. Sie wurden von Liebe und von Furcht im Buchstaben Hej de HaWaYaH gegeben. In der Shemalesung dehnen wir nur Mochin de WaK aus, welche nur von ISHSuT sind, Hej de HaWaYaH, in welchem Liebe der Furcht vorausgeht. Daher gibt es nur 248 Worte dort gegenüber den 248 positiven Mizwot, welche Liebe sind. Die 365 Mizwot leuchten nicht in ihnen, weil sie im Buchstaben Yud sind. Aus diesem Grund richteten sie zuerst die Segnung der Shemalesung, „Der Sein Volk Israel mit Liebe auserwählt“§, dabei anzeigend, dass wir nur die Liebe in der Shemalesung ausdehnen, welche 248 Mizwot sind. Diese 248 Mizwot sind auch in Abraham eingeschlossen, weil Abraham 248 in Gematria ist, Liebe, und über ihn steht geschrieben: „Das Samengut von Abraham, was Mich liebt“. 
197) Tefillin werden Oz (Stärke) genannt, da sie von Furcht zur Linken gegeben wurden, und dies ist der Begriff „Die Furcht von Isaak“. Dies ist so, weil alle Verleumder dort hinaufkommen, um alle Dinim in den Welten zu fordern. Dies ist, warum der Vers „Und mit dem Arm Seiner Stärke“ für die Tefillin gilt, da Yud-Hej Furcht sind und Waw-Hej sind Liebe, und es steht geschrieben: „Liebe den Herrn, alle Seine Jünger“, was die Ausdehnung von Mochin de Wak, Waw-Hej bedeutet. 
Die Shemalesung ist Liebe und 248 positive Mizwot in den Buchstaben Waw-Hej. Ebenso ist Abraham 248 in Waw-Hej. Tefillin hingegen ist Mochin de GaR, 365 negative Mizwot in Yud-Hej, die Furcht in Yud-Hej, Linke Linie, die Frucht von Isaak. Alle Verleumder und die Dinim in den Welten können sich nur in der Linken festklammern. 
Es folgt, dass Abraham Waw-Hej ist, Isaak ist Yud-Hej, doch Tiferet, HaWaYaH schließt alles ein. Die Mittlere Linie schließt die beiden Linien ein: Abraham, Waw-Hej und Isaak, Yud-Hej. Aus diesem Grund steht über Jakob geschrieben: „Und siehe, Der HERR stand über ihm“, und in Abraham und in Isaak steht es nicht so geschrieben, weil Jakob Tiferet ist, die alles einschließt, da er die Mittlere Säule, und wenn er Jakob genannt wird, schließt er die Eigenschaft von Abraham, Waw-Hej ein und die 248 positiven Mizwot. Danach, wenn er Israel genannt wird und dabei anzeigt, dass er aufstieg und Yud-Hej auch einkleidete und den gesamten Namen HaWaYaH, GaR und WaK, dann gilt der Name HaWaYaH als dass er mit Alefim gefüllt ist, denn wäre er nicht mit Alefim [Pl. von Alef] gefüllt, dann wären Israel nicht in der Lage, Yud-Hej zu kleiden. 
An mehreren Stellen heißt es im Sohar, dass sich die Rechte Linie vom Punkt von Cholam ausdehnt, von MI de Elokim, welcher GaR ist, und die Linke Linie dehnt sich vom Punkt von Shuruk aus, von den Buchstaben ELEH von Elokim, was WaK ist. Aber hier sagt er, dass die Rechte Linie, Abraham WaK ist, Waw-Hej de HaWaYaH, und die Linke Linie, Isaak, ist GaR, Yud-Hej de HaWaYaH. Es ist so, weil es einen großen Unterschied zwischen den Mochin gibt, die an ihrem Platz sind und ihrer Ausdehnung durch die Beteiligung an den Mizwot, denn hier bezieht er sich zum Engagement in den 613 positiven Mizwot, um vollständige Mochin zu SoN, GaR und WaK auszudehnen. Durch die Beteiligung an den 248 positiven Mizwot wird die Liebe von Chessed von der Rechten Linie, der Eigenschaft von Abraham, was von Vorteil ist, da keine Dinim sie festhalten. Darum können wir sie ausdehnen, bevor wir mit den 365 positiven Mizwot vollkommen sind. 
Der Sohar sagt an mehreren Stellen, dass sich die Rechte Linie vom Punkt von Cholam ausdehnt, von MI de Elokim, was GaR ist, und die Linke Linie dehnt sich vom Punkt von Shuruk, aus den Buchstaben von Elokim, was WaK ist, aus. 
Was die Gegenwart dieser Mochin de Chassadim in Bina betrifft, obwohl die Chassadim in GaR de Bina sind, wenn sie nach unten zu den Seelen der Gerechten ausgedehnt sind, deren Ganzheit vollkommen vom Leuchtgen von Chochma abhängt, so werden diese Mochin de Chassadim noch immer für sie als WaK, Waw-Hej de HaWaYaH erachtet, ohne einen Rosh, denn Yud-Hej de HaWaYaH fehlt noch in ihnen. 
Durch die große Fürsorge in den 365 negativen Mizwot dehnen wir das Leuchten von Chochma von der Linken Linie aus, die Furcht von Isaak, welche sich vom Punkt von Shuruk ausdehnt, der zu GaR hingezogen ist, zu Yud-Hej de HaWaYaH. Diese Mochin sind Tefillin, genannt Oz [Stärke], und auf ihnen steht geschrieben „Ein große Stärke ist der Name des HERRN“, wie auch „Und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Herrn über euch ausgerufen wird, und sie werden euch fürchten“. 
Somit sind die Mochin nun für die Seelen im Leuchten von Chochma, GaR, vollendet worden. Aus diesem Grund konnten die Seelen diese Mochin nicht solange empfangen, wie sie rechts und links waren, weil die unteren nur von der Mittleren Linie, Tiferet, Jakob, empfangen können, wenn er nur Mochin de WaK besitzt. Er ist Israel, wenn er ebenfalls GaR erlangt, und dann dehnen sich die Mochin von ihm zu den Seelen der Gerechten aus. Es steht nur über Jakob geschrieben: „Und siehe, der HERR stand über ihm“, und nicht über Abraham oder Isaak. 
Die Bedeutung vom Namen HaWaYaH gefüllt mit Alefim ist, dass Israel im Gedanken aufkamen, um geschaffen zu werden, wo „Gedanke“ die Buchstaben Chet-Shin-Bet Mem-Hej auf Hebräisch hat, was 45 zusammengezählt ist, HaWaYaH gefüllt mit Alefim, und der heilige Name ist darin. Bina wird „Gedanke“ genannt, und über sie wird gesagt, dass Israel, Seir Anpin in Mochin de Gadlut im Gedanken, Bina aufkamen, um erschaffen zu werden, um seine Mochin zu empfangen. Bina wird „Gedanke“ genannt, weil sie die Buchstaben Hashaw [„Gedanke“ in der Vergangenheit] Mem-Hej ist, auf die Zählung HaWaYaH gefüllt mit Alefim zeigend, was 45 in Gematria ist. Das Füllen von Alefim zeigt die Korrekturen, die für SoN in Zimzum Bet korrigiert wurden, wodurch Seir Anpin zu Bina aufsteigen konnte, um ihre Mochin zu empfangen. Ohne sie würde er nicht in der Lage sein, dort hinauf aufzusteigen. Darum erhielt Bina den Namen „Gedanke“. 
Wegen Jakob, Israel in Gadlut, steht es geschrieben: “Und Gott erschuf den Menschen nach Seinem Abbild”, denn sobald Seir Anpin Mochin de Gadlut im Namen Israel, genannt Zelem [Zadik-Lamed-Mem] empfing, hieß es „erschaffen“ über ihn, denn weil sie die Mittlere Linie waren, fließen die Mochin zu den Seelen der unteren von ihm, weil sie nicht von den Seiten, rechts und links, Abraham und Isaak empfangen können. 
198) Söhne, Leben und Nahrung werden von den unteren nur von der Mittleren Säule gezogen, genannt „Meine Söhne, Meine Erstgeborenen, Israel“. Er wird auch „Der Baum des Lebens“ genannt, und in Daniel wird er „Ein Baum, in welchem es Nahrung für alle gibt“. Für die Göttlichkeit, die nur in den unteren ist, werden Israel als ihr Leben betrachtet, der Göttlichkeit und die Tora gilt als ihre Nahrung. Das Gebet, welches als Gabe gilt und die Göttlichkeit zum Siwug mit Seir Anpin bringt, und über sie im Exil gesagt wird, dass sie zu ihrem Ehemann Seir Anpin sagt: „Gib mir Söhne“.
Er erklärt die Angelegenheiten von Söhnen, Leben und Nahrung. Die Mittlere Säule, Israel, gibt der Göttlichkeit für die unteren. Das Geben von Leben an die Göttlichkeit sind die unteren Kinder von Israel, die ihr Leben von der Göttlichkeit nehmen und die Gabe der Geheimnisse der Tora an die unteren gilt als die Nahrung für die Göttlichkeit. Das Gebet, welches ihr Siwug mit Seir Anpin ist, dehnt Söhne, die Seelen sind, für die unteren aus. Über sie steht geschrieben: „Und sie sagte zu Jakob „Gib mir Söhne“. 
199) Die Göttlichkeit ist eine Gabe des Schöpfers, wenn er für sie rechts empfängt, links und im Körper. Seine Vereinigung mit ihr geschieht durch den gerechten Jessod, genannt „Ein Zeichen“, und es ist das Zeichen von den Tefillin, dem Zeichen von Shabbat und eines guten Tages. Die beiden Siwugim von Seir Anpin mit der Göttlichkeit sind für Söhne, Leben und Nahrung: 1) Leben und Nahrung durch rechts, links und den Körper  zu vermitteln, welches durch die drei Linien ChaGaT geschieht. 2) Um Seelen zu zeugen, die Seelen der niederen, welches nur in seiner Vereinigung mir ihr durch den gerechten Jessod ist, genannt „Zeichen“. 
Der erste Siwug zeigt an, dass Seir Anpin die neuen NHJ de Gadlut fehlt, aufgrund dessen er als Siwug von ChaGaT erachtet wird. Zu dieser Zeit kann er den Leben nur Leben und Nahrung geben. Der zweite Siwug ist, wenn er die neuen NHJ de Gadlut erlangt. Zu dieser Zeit ist der Siwug durch NHJ, die hauptsächlich Jessod sind und er bereit ist, Söhne zu zeugen, das heißt, Seelen zu geben. 
Wenn das Gebet, Göttlichkeit, zu Seir Anpin aufsteigt, muss sie mit ihm in allen Zehn Sefirot eingeschlossen sein, da es keine Kedusha in weniger als Zehn gibt, welches seine Kedusha ist, sein Segnen und seine Vereinigung. Dies ist so, weil es drei Siwugim zur Nukwa mit Seir Anpin gibt: 19 Siwug NHJ, welcher „Vereinigung“ genannt wird, 2) Siwug ChaGaT, der „Segnen“ genannt wird und 3) Siwug ChaBaD, genannt Kedusha. 
Wenn sie sich mit ihm in diesen drei Siwugim vereint, dann empfängt sie von allen Zehn Sefirot, ChaBaD ChaGaT NHJ de Seir Anpin und dies ist, warum wir in mehreren Stufen und mehreren Sefirot zum Schöpfer beten, denn wir müssen die Göttlichkeit in drei Arten von Siwugim vereinigen, damit sie von jeder der Zehn Sefirot de Seir Anpin empfängt. 
Wenn jemand den Wunsch hat, das Gebet zu erheben, muss er sie erheben, um sie in den drei Siwugim, in allen Bewegungen in Taamim und Nekudot vereinen, da die Buchstaben Pferde sind und die Nekudot [Punkte] sind die Reiter, die sie reiten, und die Taamim sind die Arme des Krieges. Wenn die Schlange den Wunsch hat, das Gebet zu verleumden, müssen wir den Stein in der Schlinge  gegen ihn werfen. Die Bedeutung der Taamim Sarka, Makaf [schleudern] Shofar, bis zu Segolta, wie es unten in den Worten von Rabbi Shimon gesagt ist. 
Der Schleuderstein
200) Rabbi Shimon begann und sagte: “Hört, Oh Ihr Oberen und versammelt euch, Oh ihr Unteren, Bewohner des Seminars von oben und von unten. Elija, ich beschwöre dich, nimm Erlaubnis vom Schöpfer und komm hierunter, denn ein großer Krieg ist zu dir gekommen. Chanoch, Matat, kommt hier herunter, ihr und alle Bewohner des Seminars unter dir, denn es nicht für meine eigene Herrlichkeit, dass ich dies tat, sondern für die Glorie der Göttlichkeit“. 
Kommentar: diese Gerechten, die Autoren des “Der Sohar” und besonders Rabbi Shimon – ihre Gedanken und Worte waren in wirklichen Handlungen, denn laut der Eigenschaft der Neuerungen in der Tora, die sie entdeckten, waren die oberen Stufen sofort eingerichtet und tatsächlich nach ihnen arrangiert. Das ist, die Gerechten bauen Welten mit ihren Erneuerungen in der Tora, und Rabbi Shimon bereitete sich darauf vor, mit der Urschlange zu kämpfen und sie durch die Vereinigung des Schleudersteines zu unterwerfen, und eine Tür für die Menschen der Welt zu öffnen, damit auch sie wissen würden, wie die Schlange zu besiegen ist. 
Es ist bekannt, dass man an dem Platz, an dem die Schlange nicht gegenwärtig ist, keine Korrektur ausführen kann. Somit musste Rabbi Schimon zu der Zeit an dem Ort, wo die Schlange war, sein, damit er sie besiegen konnte. Um sicher zu sein, dass er an diesem niederen Platz nicht in Gefahr war, bat er um Hilfe von Elija, Matat, die Bewohner des Seminars von oben und von unten. 
201) Rabbi Shimon begann mit Taam [Einzahl von Taamim], genannt Sarka. Er sagte, dass er das Gebet zu diesem besonderen Ort emporheben muss, wie der Schleuderstein, der auf ein bestimmtes Ziel geschleudert wird und man muss aufpassen, es nicht zu verfehlen. Ebenso sollte man während des Gebetes seine Gedanken auf Keter richten, der ein eingeschlossener und gekrönter Stein ist. Keter ist als inklusive übersetzt. Atara ist auch Keter [auf Aramäisch]. Dies bedeutet die beiden Aufstiege von Nukwa de Seir Anpin, die „ein Stein“ genannt wird: 1. Ein Aufstieg zu einer gleichen Stufe bis zu Keter de Seir Anpin. In dieser Hinsicht nennt er ihn „ein eingeschlossener Stein“. 2. Ein Aufstieg zu Ejn Sof, wodurch sie die Eigenschaft einer Krone beim Kopf eines Gerechten annimmt und sich dadurch eignet, Mochin von Panim be Panim zu empfangen. Diesbezüglich bezieht er sich darauf als ein gekrönter Stein. 
Man sollte sich auf diese beiden Absichten ausrichten, die im Taam Sarka eingeschlossen sind. Man sollte seinen Gedanken und seine Absicht in Keter ausrichten, welcher ein eingeschlossener und gekrönter Stein ist. Über sie, die Nukwa, wurde gesagt: „Alle die aufrecht/aufrichtig machen, machen durch den Namen aufrecht/aufrichtig“, gemeint ist, dass die Nukwa zu dem Platz erhoben werden muss, von dem sie genommen wurde. 
Am Anfang war Nukwa bei Seir Anpin auf einer gleichen Stufe, und ihre Stufe war durch Keter der Seir Anpin, und beide benutzten den gleichen Keter, wie geschrieben steht: „Und Gott machte zwei große Lichter“. Dies ist der Zustand von zwei Parzufim. Danach wurde der Mond, Nukwa weniger, aufgrund ihrer Klage: „Zwei Könige benutzen nicht die gleiche Krone [Keter]“, und wurde sie wieder ein Punkt unter Jessod de Seir Anpin und stieg zu AwI für einen Ibur. AwI bauten sie wieder in Ibur, Yenika, Mochin, de Panim, wie geschrieben steht: „Und er nahm eine seiner Rippen und der HERR Gott erschuf die Rippe, welche Er vom Menschen nahm“: 
Nukwa sollte zu dem Platz erhoben werden, von dem sie genommen wurde, weil wir sie nach der Abnahme des Mondes durch das Gebet korrigiert werden müssen. Die erste Korrektur dient dazu, um sie noch einmal zu einer gleichen Stufe mit Seir Anpin zu erheben, damit sie beide den gleichen Keter nehmen, wie sie war, bevor AwI sie während der Abnahme des Mondes nahm, wie geschrieben steht „Und Er nahm eine seiner Rippen“ was sie zu einer Tochter von Seir Anpin machte. 
Jeden Tag sollte man bei der Absicht des Gebetes Mochin ausdehnen und Nukwa de Seir Anpin wieder neumachen, die jeden Tag wieder eine Jungfrau wird, die kein Mann gekannt hat. Die Reihenfolge der Konstruktion ist, dass sie zu zwei Arten von Mochin ausgedehnt werden sollte – Ibur Yenika Mochin de Achor [hintere] und Ibur Yenika Mochin de Panim [vordere]. Zuerst sollten drei Arten von Ibur Yenika Mochin in Achoraim de Seir Anpin zu ihr ausgedehnt werden: 1. Ibur, Mochin de NHJ, 2. Yenika, Mochin de ChaGaT, 3. Mochin, gemeint sind Mochin de GaR auf einer gleichen Stufe durch Keter de Seir Anpin. 
Danach sollten die drei Bchinot Ibur Yenika Mochin de Panim zu ihr ausgedehnt werden, welche durch die Konstruktion von AwI zu ihr kommen. Dies ist der Grund, warum die Nukwa zu dem Platz erhoben werden muss, von dem sie genommen wurde, gemeint ist, zu ihr Ibur Yenika Mochin de Achoraim de Seir Anpin auszudehnen, wenn ihre Stufe zu Keter hinaufwuchs, wie sie war, bevor AwI sie von dort nahm. Über sie wurde gesagt: „Alle, die aufrichtig machen, machen aufrichtig bei Namen“, gemeint ist, dass Malchut nicht immer eine aufrichtige/aufrechte Stufe hat, mit Seir Anpin gleich, es sei denn in den Mochin von den Achoraim de Seir Anpin bevor sie vermindert wurde. Danach dehnt er sich zu ihrem Ibur Yenika Mochin de Panim durch ein Gebet aus. 
202) An diesem Ort, wenn er sie zu ihrem Ehemann erhebt, auf die gleiche Stufe zu Keter ihres Ehemannes, wird er nicht anhalten, selbst wenn eine Schlange um seine Ferse gewickelt wäre. Und obwohl von ihm gesagt wird: „Und du wirst seine Ferse verletzen“ besagte dieser Stein noch im Buchstaben Yud von Yakoov [Jakob]  - denn Jakob hat die Buchstaben Yud-Akew [Ferse], über die gesagt wurde: „Von hier der Stein von den Hirten Israels“ – dass er nicht aufhören wird, sie zu dem Ort emporzuheben, von dem sie durch seine Macht genommen wurde. 
Obwohl die Schlange sich an der Nukwa festhält, wie geschrieben steht: “Und du wirst seine Ferse verletzen”, was der Schöpfer zur Schlange sagte, und wie geschrieben steht: „Mit der sie schmähen die Fußstapfen Deines Messias, HERR“. Es steht auch geschrieben: „Die Missetat meiner Untertreter“ mit den Buchstaben Akew [Ferse]-Yud. Jedoch Jakob, der Patriarch korrigierte sie, indem er sie zu seinem Kopf erhob, wie geschrieben steht: „Und er nahm die Steine des Ortes“, gemeint ist Yud, der am Ende der Ferse war „und setzte ihn unter seinen Kopf“, vom Kopf von Akew zu Bina, die der Kopf von Tiferet ist, genannt Jakob, da Jakob die Buchstaben Yud-Akew hat. Dadurch wurde sie bis zu Bchina Nukwa zu Israel gelindert, welche die Buchstaben Li Rosh hat [Ich habe einen Kopf„ eingeschlossen die Buchstaben von Israel], und über sie hieß es „Von hier der Stein Israels Hirten“. Durch diesen Aufstieg war er sicher, dass er nicht wegen des Griffes der Schlange anhalten wird und in der Lage sein wird, sie zum Ort zu erheben, von dem sie genommen war, zu Keter de Seir Anpin. 
Sobald er sie auf die Stufe von Keter Seir Anpin zurückbrachte, die Mittlere Säule, muss er sie von der Mittleren Säule durch Ejn Sof erheben. Wenn er sie von Ejn Sof senkt, dann wird über Nukwa gesagt: „Alle Knienden knien in „gesegnet“. Wenn er erst einmal in seinem Gebet ausrichtet, zur Nukwa Ibur-Yenika-Mochin de Achoraim auszudehnen und ihre Stufe der von Keter Seir Anpin angeglichen wurde,  muss er darauf abzielen, sie zu Ibur noch einmal zu erheben und sie zu Ibur-Yenika-Mochin de Panim auszudehnen, um sie zu Ejn Sof zu erheben. Dann wird sie von AwI gebaut, wie geschrieben steht: „Und Gott der HERR baute ein Weib aus der Rippe und brachte sie zum Menschen“, Seir Anpin. 
Wenn er sie von Ejn Sof senkt und sie zu Seir Anpin zurückbringt, wie geschrieben steht: „Und er brachte sie zum Menschen“, wird über Nukwa gesagt „Alle auf Knien, beugen das Knie in „Gesegnet“, gemeint ist, dass ihre Stufe durch eine neue Konstruktion von Ejn Sof her vermindert wurde. Es ist so, weil knien bedeutet, den Kopf zu senken und die Geringfügigkeit der Stufe, denn nun wurde Nukwa vor Seir Anpin annulliert und besitzt nichts Eigenes, außer dem, was ihr Ehemann ihr gibt. Doch am Anfang, als sie in Mochin de Achoraim war, obwohl sie Seir Anpin nicht benötigt und so groß wie er war, konnte sie immer noch nicht in diesem Zusatnd sein aufgrund des Mangels an Segnung, dem Licht von Chassadim, denn dies ist die Bedeutung ihrer Klagen.
Aber nun, nach der neuen Konstruktion von Ejn Sof „Und Gott der HERR baute die Rippe“, obwohl ihre Stufe beim Knien vermindert ist, war sie mit der Stufe von Chassadim gesegnet, in welchen das Licht sich von Chochma kleidete. Dies ist das Anzeichen „Alle auf Knien“, dass die gesamte Angelegenheit des Beugen der Knie der Nukwa deswegen ist, weil er im „gesegnet“ kniet, wobei sie durch das Knien das Segnen der oberen Segnung erhält. Dadurch empfängt sie Mochin de Panim be Panim und eignete sich für einen Siwug mit Seir Anpin Panim be Panim. 
Dies ist, warum es heißt, dass sie durch Ejn Sof und durch Unendlichkeit erhoben werden sollen und sie sich von Seir Anpin weder oben oder unten trennen wird. Durch die Ausdehnung von Ibur-Yenika-Mochin de Achor vereinigt sich Nukwa mit Seir Anpin unten, und durch die Ausdehnung von Ibur-Yenika-Mochin de Panim vereinigt sie sich mit ihm Oben. 
203) Manchmal ist er ihr Ehemann, der Buchstabe Yud, implizierend Jessod, der sechs Gelenke der beiden Oberschenkel einschließt, NH und dann steigt Nukwa zu ihm für einen Siwug in den beiden Schenkeln NH hinab, denn dort gibt es die drei Gelenke RTS, der rechte Schenkel und drei Gelenke RTS in der Sefira Hod. Der gerechte Jessod trifft Entscheidungen über sie in der Mitte und schließt beide von ihnen ein. Es wird Waw genannt, nach den sechs Gelenken in ihnen. 
Hier erklärt der Sohar die Reihenfolge von Ibur-Yenika-Mochin de Achor, was ausgedehnt werden sollte, denn sie wächst allmählich. Der erste Siwug wird „die Stufe von NHJ, Ibur“ genannt. Manchmal ist er ihr Ehemann, der Buchstabe Waw, Tiferet implizierend, die sechs Gelenke in den beiden Armen, RTS von Chessed und RTS de Gwura einschließt. Zu dieser Zeit wächst Nukwa und steigt in den beiden Armen auf der Stufe von Yenika auf. Manchmal ist Seir Anpin ihr Ehemann, wenn er zwischen AwI steht. Zu dieser Zeit wird er der „Sohn von Yud-Hej“ genannt und Nukwa muss dort für einen Siwug in ihm erhoben werden, auf die Stufe von Mochin, welche sie von Seir Anpin empfängt. Zu dieser Zeit wächst sie und steigt zu seinem Rosh empor.  
Manchmal ist er ihr Ehemann auf der Stufe von Keter, in der Form von Alef, welcher Waw [] zwischen den beiden Buchstaben Yud, Yud oben und Yud unten ist. Alef schließt Zehn Sefirot ein: KuCh oben, Bina und TuM unten. Die Nukwa muss zu ihm erhoben werden und sie wächst mit ihm auf einer völlig gleichen Stufe durch Keter hindurch. Dies ist das gesamte Wachstum der Nukwa. Diese Stufe erlangt sie jedoch nur im Zustand von Achoraim. Wenn Nukwa aufsteigt und zu Keter hinaufwächst, steht über sie geschrieben: „Die Steine, welche die Baumeister hassten, wurden zum Grundstein“, da sie die Stufe von Keter erreichte, den Grundstein in Betracht gezogen.
204) Wenn sie sich zum Rosh von allen Roshim [Pl. von Rosh] erhebt, zu RADLA, Ejn Sof, fragen die Engel über sie: "Wo ist der Ort Seiner Glorie, Ihn zu bewundern?" Das bedeutet, ihr Aufstieg von der mittleren Säule zu Ejn Sof, um Ibur-Jenika-Mochin de PbP zu empfangen, wie geschrieben steht: "Und der Herr Gott bildete die Rippe."

Dies erklärt die zwei Arten von Ibur-Jenika-Mochin, die während dem Gebet für die Nukwa ausgebreitet werden müssen—Ibur-Jenika-Mochin de Achor und Ibur-Jenika-Mochin de Panim. Und wenn die Nukwa zu SA aufsteigt, wenn sie in der Form des Buchstaben Alef ist, wird sie dort eine Keter im Rosh von Alef. Wenn sie von dort absteigt, steigt sie in Alef ab und wird ein Punkt unter dem Waw im Alef, denn das Alef enthält zehn Sefirot: Waw in der Mitte des Parsa, das obere Yud, K-CH, das untere Yud, Bina und SoN von Chase de SA und unterhalb, NeHJ.

Wenn sie sich durch Mochin de Achoraim zum Alef erhebt ist sie Keter am Rosh des Alef, weil sie sich bis zum(/durch das) oberen Yud ausbreitet, wo Keter de SA ist. Wenn sie absteigt wird dies durch Ibur-Jenika-Mochin vollbracht. Und wenn sie vermindert wird, steigt sie unter Chase de SA ab, und kann sich nicht mehr über den Parsa de SA erheben und mit ihm ausgleichen durch Keter. Dies wird so betrachtet, dass sie unter das Waw, den Parsa, absteigt, und das untere Yud wird, und alles was sie empfängt ist durch SA, ihren Ehemann. Wenn die Nukwa aufsteigt, wird sie "Keter in Ta'amim" genannt. Wenn sie absteigt, wird sie "ein Punkt" genannt. Wenn sie sich mit SA vereint, ist sie Waw Shuruk [].

Der Sohar weist darauf hin, wie die Nukwa gleich der Form des Alef aufsteigt und absteigt und sich vereinigt. Zuerst vereinigt sie sich mit ihm in Shuruk, [],und empfängt von ihm die Linke Linie, Ibur-Jenika-Mochin de Achoraim. Es ist so, weil die Nukwa für sich selbst nur aus der Linken von SA gebildet ist. Zu dieser Zeit wächst sie, und steigt bis zum Niveau von Keter über SA auf, und empfängt dort von den Ta'amim de SA.

Anschließend empfängt sie Ibur-Jenika-Mochin de Panim von Ejn Sof durch die Errichtung von AwI, und steigt zu Nekudot de SA ab. Zu dieser Zeit steigt sie unter das Waw im Alef ab, denn dann wird sie die untere Chochma, denn Ta'amim ist Keter, Nekudot ist Chochma. Wenn sie sich mit ihm in Shuruk []vereinigt, wird sie Waw im Alef, und wenn sie sich hinauf zu Keter erhebt, wird sie als das obere Yud betrachtet. Wenn sie absteigt, wird sie als das untere Yud betrachtet. Er nennt Mochin de Achoraim Ta'amim, und er nennt Mochin de Panim Nekudot, denn Ta'amim wird "Bewegung" genannt, vonseiten des Punkts der Vereinigung.

Wenn sie Keter über dem Rosh de SA ist, wird sie "der Buchstabe Sajin" genannt, wobei die Form von Waw SA ist, und die Nukwa ist Keter auf dem Kopf des Sajin []. Das Zeichen des Bundes, Jessod de SA, besteht aus diesem Buchstaben Sajin, denn sie ist die siebte von allen. Jessod de SA hat eine Krone auf seinem Kopf, wie der Buchstabe Sajin, eine Krone auf dem Kopf des Rechtschaffenen, von seiner Hitkalelut [Vermischung] mit der Nukwa, aus der Zeit als sie sich zum Rosh von Alef erhob, um das Niveau von Keter de SA zu sein. In diesem Bezug des Sajin wird Malchut "Siebte" genannt, am Shabbat. Sie ist auch die siebte Eigenschaft von SaT, siebte von allem, sowohl über dem Chase, Keter für SA, wie geschrieben steht: "Eine tugendhafte Frau ist die Krone ihres Ehemannes", sowie unter dem Chase, als Ateret Jessod.

205) Dieser Stein, die Malchut—Nukwa—ist die Errichtung aller Welten. Es wurde darüber gesagt: "Ein vollkommener und ebener/gerader Stein soll dir/euch sein." Es ist ein Maß zwischen jeder einzelnen Sefira, und jede Sefira erhebt sich damit um zehn Sefirot zu sein. Sein Maß ist Waw.

Es breitet sich kein Licht von Ejn Sof aus, außer durch Siwug de Hakaa des höheren Lichts auf dem Massach in dem Kli von Malchut. Aus diesem Grund wird die Nukwa als die Errichtung aller Welten betrachtet, denn ohne den Massach, der in ihr errichtet wurde, wären alle Welten in Tohu we Bohu [Chaos]. Sie ist der Sium [Ende] von jedem Leuchten, denn sobald sich das Leuchten in den zehn Sefirot von oben nach unten bis zu ihrer Bchina ausbreitet, welche davon beschränkt ist Licht zu empfangen, hält sie das Leuchten an und beendet. Daher wurde Malchut ein Maß zwischen jeder einzelnen Sefira, das Leuchten jeder Sefira beendend, und daher zwischen jeder einzelnen Sefira trennend. Außerdem ist sie die zehnte in jeder Sefira.

Das Maß, das Malchut in jeder Sefira durch Siwug de Hakaa auf den fünf Bchinot ihres Massach misst, ist Waw. Sie breitet Licht als das Maß von Waw de HaWaYaH SA aus. Das Maß bezieht sich auf das tatsächliche Licht, das gemessen wird. Ein Maß ist nur eine Begrenzung.

Durch Malchut wird jede Elle zehn Ellen lang zwischen jeder Sefira, wie geschrieben steht: "Zehn Ellen soll die Länge eines Bretts sein", und zwischen allem macht sie 100 Sefirot, zehn zwischen jeden zwei Sefirot. Zehn mal zehn ist 100, da es keine Stufe ohne zehn Sefirot gibt, die ineinander eingeschlossen sind. Daher enthält jede Stufe 100 Sefirot, und jede Sefira ist durch Malchuts Kraft von Sium von der anderen getrennt. Daher gibt es notwendigerweise 100 Malchujot [Pl. von Malchut] in jeder Stufe. Wenn du die Buchstaben von Me'ach [100] umdrehst, werden sie die Buchstaben von Amah [Elle]. Dies weist darauf hin, dass alle diese 100 Begrenzungen nur von einer Elle sind, Malchut.

206) Jedes einzelne Maß, das Malchut misst, wird "eine Welt" genannt, das heißt eine Stufe an sich, und jede ist Yud Waw, was auf den Umfang und das Maß deutet. Waw ist das Gewicht des Lichts. Yud ist das Maß des Lichts. Waw weist auf das tatsächliche Licht hin, das gewogen wird, oder das durch den Massach in Malchut gemessen wird. Yud weist nur auf die Begrenzung von Licht, nicht es selbst. Der Umfang des Maßes ist fünf Ellen in der Länge und fünf Ellen in der Breite, was dem Maß jedes Firmaments entspricht, dessen Spannweite 500 Parasang (1 Parasang - 3 Meilen – 1 Leuge) in der Länge und 500 Parasang in der Breite ist.

Das heißt, die Sefirot sind ineinander eingeschlossen, wenn daher zehn Sefirot KaCHaB TuM aus dem Siwug de Hakaa hervorkommen, werden sie ineinander eingeschlossen und breiten fünfmal KaCHaB TuM Seite um Seite aus, die zu fünf Bchinot in der Länge werden, KaCHaB TuM von oben nach unten, und fünf Bchinot in der Breite, fünf Mal KaCHaB TuM, die zu der Breite addiert werden, Seite um Seite. Folglich sind sie fünf in der Länge und fünf in der Breite.

Sie entsprechen dem Firmament, in dem es ebenfalls aus dem gleichen Grund 500 Parasang in seiner Länge und 500 Parasang in seiner Breite gibt, denn von Seiten von Bina wird jede Bchina als 100 betrachtet, und fünf Bchinot sind 500, ineinander eingeschlossen. Daher enthält es 500 Parasang in der Länge, sowie in seiner Breite, und sie sind zwei Buchstaben Hej in dem Namen HaWaYaH—wobei das erste Hej die Breite angibt, und das untere Hej die Länge angibt.

207) Die Stufe vom Parzuf Seir Anpin wird in den Buchstaben HaWaYaH erklärt. HaWaYaH deutet auf Tiferet, Himmel, Tiferet de Seir Anpin hin. Seine fünf Himmelsgewölbe sind das untere Hej de HaWaYaH, die „Himmel“ genannt werden, gemeint sind das zusätzliche Hej, welches auf diese fünf Firmamente eingeschlossen in Seir Anpin, genannt Himmel, deutet. Die oberen fünf Firmamente werden „ Himmel des Himmels“ genannt, gemeint ist, dass es dort fünf Firmamente oberhalb Chase de Seir Anpin gibt, und fünf Firmamente unter seinem Chase, welches die Buchstaben Hej im Namen HaWaYaH sind. Das erste Hej meint die fünf Firmamente und das untere Hej meint die fünf unteren Firmamente.   
Waw de HaWaYaH, Tiferet, welches fünf Firmamente beinhaltet wird selbst als ihr sechstes Firmament erachtet, das sechste zu den fünf Firmamenten oberhalb von Chase, das sechste zu den fünf Firmamenten unter Chase. Über Chase jedoch wird er Tiferet genannt und unter Chase heißt er Jessod.
Yud de HaWaYaH ist Malchut, die für sie zum siebten Firmament wird, ein Keter [Krone] auf Rosh [Kopf] von Waw. Der Buchstabe Sajin, der in einem Keter auf seinem Kopf aufstieg und ein Yud über Waw wurde, welcher das siebte Firmament für die Firmamente oberhalb Chase de Seir Anpin und für die Firmamente unterhalb seines Chase ist. Darüber jedoch ist er Keter auf seinem Kopf, Yud de HaWaYaH auf der Stufe von Seir Anpin, und darunter ist er eine Krone auf dem Kopf des Gerechten. Sie sind sieben in sieben – sieben Firmamente oberhalb Chase de Seir Anpin und sieben Firmamente unter seinem Chase, wobei er 14 Firmamente auf seiner Stufe macht.
Dies ist die Stufe vom Parzuf Seir Anpin in den vier Buchstaben HaWaYaH. Seine fünf Sefirot ChaGaT NH sind fünf Firmamente und am Chase in zwei Parzufim geteilt, der zweimal fünf Firmamente hat. Die fünf Firmamente oberhalb vom Chase sind das erste Hej de HaWaYaH, und Seir Anpin selbst – die sie einschließt – ist das sechste Firmament, Waw de HaWaYaH. Malchut, die aufstieg und eine Krone über seinem Kopf wurde, ist, wie geschrieben steht „eine tugendhafte Frau, die Krone ihres Ehemannes“, Yud de HaWaYaH, das siebte Firmament oberhalb von Chase. 
Die fünf Firmamente unterhalb Chase sind das untere Hej de HaWaYaH. Jessod, der sie einschließt, ist das zweite Waw, angezeigt in der Füllung Waw-Waw. Er ist das sechste Firmament unterhalb Chase. Die gleiche Malchut oberhalb Chase, dem siebten Firmament, Yud de HaWaYaH wird ebenso ein siebtes Firmament hier, Ateret Jessod, eine Krone auf dem Kopf eines Gerechten. Yud am Kopf von allem und Yud am Sof von allem, welches die beiden Buchstaben Yud in der Kombination YAHDONHY sind, sieben Firmamente oben und sieben Firmamente unten, wo jedes unten von seiner oben entsprechenden Bchina empfängt.
So sind die Länder. Es gibt sieben Länder über sieben Ländern, die wie Zwiebelschalen übereinanderliegen, die sich gegenseitig von allen Seiten umkreisen. Seir Anpin und seine Nukwa werden „Himmel und Erde“ genannt Wie die Stufe des Himmels, der Seir Anpin ist – sieben Firmamente über sieben Firmamente – so ist die Stufe vom Parzuf Nukwa, genannt „Erde“. Sie hat sieben Länder, die den sieben Firmamenten von Seir Anpin entsprechen, und aus dem gleichen Grund in Seir Anpin erklärt, sind sie oberhalb ihrer Chase und unterhalb ihrer Chase. Die sieben oberhalb Chase empfangen von den sieben Firmamente von Seir Anpin oberhalb Chase und die sieben unterhalb Chase empfangen von den sieben Firmamenten unterhalb Chase de Seir Anpin. 
Alle Firmamente, die sieben oberhalb Chase und die sieben unterhalb Chase sind in den beiden Augen impliziert, da die drei Farben im Auge – Weiß, Rot und Grün – die drei Sefirot ChaGaT sind. Die sieben im rechten Augen sind die sieben oberhalb Chase und die sieben im linken Auge sind die sieben unterhalb Chase.
208) Hej de HaWaYaH, Malchut, das zu Keter über dem Rosh von Seir Anpin aufstieg, wird als kleine Welt erachtet. Waw de HaWaYaH, Tiferet, wird als eine lange Welt betrachtet. Jeder, der seine Wünsche bezüglich der langen Welt ausdrückt, sollte sein Gebet verlängern, und derjenige, der zur kleinen Welt bittet, sollte sein Gebet kurz sein. Es ist so wie wir erfahren, dass wir an einem Ort, an dem wir uns kurz verhalten sollen, wir kurz sein müssen, gemeint ist im Yud. Um kurz im Gebet zu sein heißt wie Moses, der ein kurzes Gebet betete: „Bitte, Gott, heile sie“, denn sein Gebet war m Punkt von Yud de HaWaYaH, der eine kurze Welt ist. 
Das Yud von HaWaYaH ist Malchut, die zu Keter auf seinem Haupt aufstieg. Sie ist ganz von der Linken Linie von Seir Anpin, dem Punkt von Shuruk geformt. Das Licht von Chochma kann in diesem Yud aufgrund des Mangels an Kleidung in Chassadim nicht leuchten. Darum gilt dieses Yud als kurze Welt, da das Licht von Chochma in ihr zu kurz ist, um sich nach unten auszubreiten. Das Waw de HaWaYaH, Tiferet, ist die Linie, die zwischen den beiden Linien, der rechten und der linken, entscheidet und sie ineinander kleidet, somit das Leuchten von beiden aufrechterhält. Die Rechte Linie leuchtet von oben nach unten und die Linke Linie  von unten nach oben. Darum wird Yud als die lange Welt erachtet, weil sein Leuchten sich zu den unteren ausdehnt. Die ist das Anzeichen dafür, dass das Yud kurze Beine hat und das Waw ein langes Bein.   
Er bringt Beweise dafür aus Moses‘ beiden Gebeten – ein Gebet war sehr kurz, “Bitte, Gott, heile sie”, und das andere war sehr lang, und es dauerte 40 Tage und 40 Nächte. Darum hielt sich Moses in seinem Gebet so kurz, da sein Gebet am Punkt von Yud war, der Malchut in Keter über seinem Rosh, die Linke vor dem Verurteilen des Waw. Moses hielt sich in seinem Gebet kurz, weil Chochma sich nicht in Yud ausdehnt, bevor sie in Waw de HaWaYaH eingeschlossen ist, und sie sich nur im Buchstaben Waw de HaWaYaH verlängert. 
209) An einem Ort, wo man verlängern muss, darf man sich nicht kurz halten. Dies ist seitens des Buchstabens Waw. Moses’Absturz war in den Buchstaben Pe, gemeint ist Mem [40 in Gematria] Tage und Mem Nächte, welche zusammen Pe [80 in Gematria] sind. Alles ist in den beiden Buchstaben Pe Waw im Wort „WaEtnapel [Und ich warf mich nieder] vor dem HERRN wie ‚am ersten‘(?), 40Tage und 40 Nächte. Es ist alles Mem, die beiden Buchstaben Mem, einer ist offen und der andere zu, und der Punkt von Yud dehnt sich durch ihre Mitte aus, wobei sie die Kombination Mayim [Mem-Yud-Mem [ {im Hebr. von rechts nach links gelesen}], Wasser] bilden. 
Sobald der Sohar die Ausbreitung der Mochin von Nukwa in Achoraim und Panim im Allgemeinen erklärte, erklärt er die drei Linien von Nukwa in vier Bchinot [Unterscheidungen]: Ta'amim, Nekudot, Otiot [Buchstaben], und Zeit. Er sagt, dass die Bedeutung von Peh Waw, von "Und ich fiel nieder," ((und{?})) das Yud in der Mitte der zwei Buchstaben Mem in dem Wort "Wasser" (ist).

Wenn die Nukwa in ihrer Katnut ist, ohne Mochin, ist sie im Buchstaben Bet erbaut, wobei ihre Nordseite aufgebrochen ist, was darauf hinweist, dass ihr die Mochin der Nordseite fehlen, welche Bina ist. Wenn SA beginnt sie zu erbauen, breitet er zuerst Mochin von seiner linken Linie aus, die Mochin von dem Punkt von Shuruk. Dann wird es so betrachtet, dass das Waw sich von der linken Linie von SA zur Nukwa ausbreitet, die in der Form von Bet ist und ihre Nordseite umzäunt.

Nun wird sie als die Form von dem Mem betrachtet, das von allen Richtungen geschlossen ist. Das Bet von Bereschit ist ein Punkt in seinem Palast, Nukwa de SA. Über sie wurde gesagt: "Ein versperrter Garten ist meine Schwester, Braut, eine versperrte Quelle, ein versiegelter Brunnen." Sie ist in dem Buchstaben Waw versiegelt, weil wenn das Waw zur Nukwa den Buchstaben Bet ausbreitet, stellt sich heraus, dass (obwohl{?}) sie zuvor Bet war, sie nun ein verschlossenes Mem geworden ist, welches ein Wein ist, der in seinen Trauben bewahrt wird.

Das bedeutet, dass die Ausbreitung der Mochin der linken Linie von SA als der Buchstabe Waw betrachtet wird, der die Lücke auf der Nordseite des Bet einzäunt, und ein geschlossenes Mem wird, denn diese Mochin breiten sich vom Punkt von Shuruk aus, der ein verborgenes Licht ist, bevor er das leuchtende Gewand der Glorie/Pracht empfängt. Deshalb ist die Nukwa blockiert und kann nicht mehr zu den unteren Leuchten. Jedoch, weil es im Spirituellen keine Abwesenheit gibt, wird es so betrachtet, dass die vorherige Form der Nukwa, der Buchstabe Bet, nun ebenfalls da bleibt, sobald sie ein verschlossenes Mem geworden ist, und die rechte Linie in ihr wird, als ob die Chassadim von der rechten Linie von SA ausgebreitet werden. Aber weil die Mochin der Linken in einer Form von verschlossenem Mem [] sind, empfängt das Bet auf der Rechten die Form des Mem, aber nicht ein blockiertes, sondern ein offenes Mem [].

Folglich hat sie nun zwei Linien: die rechte Linie ist ein Mem, das in Chassadim offen ist, und die linke Linie ist ein verschlossenes Mem, das nicht leuchtet. Die rechte Linie ist ein offenes Mem, vierzig Tage, und die linke Linie ist ein verschlossenes Mem, vierzig Nächte. Solange die Linien sich nicht miteinander vereinen, werden beide immer noch als an Ganzheit mangelnd betrachtet, was "Fallen" genannt wird. Daher, als Moses diese zwei Linien—Rechte und Linke—zur Nukwa ausbreitete, sagte er über sie: "Und ich fiel nieder vor dem Herr, wie an den ersten, vierzig Tage und vierzig Nächte." Und weil ihnen Vollkommenheit fehlt, sagte er über sie: "Und ich fiel nieder," was auf das Fallen deutet.

Fallen ist in dem Buchstaben Peh, in den zwei Buchstaben Mem—das offene und das verschlossene—welche in Gematria Peh [80] sind, in denen es das Fallen gibt. Es ist so, weil alles eine Angelegenheit von Peh Waw ist, über die Moses in den Worten "Und ich fiel nieder" sprach. Daher werden die zwei Linien—Waw der linken Linie von SA, welcher die zwei Buchstaben Mem schafft, Mem [] Tage und Mem [] Nächte, welche Peh sind—immer noch als Fallen betrachtet, weil ihnen die Vereinigung von Rechter und Linker fehlt. [] [] Yud [], ein Punkt in der Mitter, wurde Wasser. Daher müssen wir den Punkt von Yud zwischen den zwei Buchstaben Mem ausbreiten. Dies ist die mittlere Linie, die über dem Massach von dem Punkt von Chirik ausgebreitet wird.

Dies erschafft die Verbindung "Wasser," was auf Licht von Chassadim deutet, welches Mochin öffnet, damit sie von oben nach unten zu den unteren scheinen können. Vonseiten von Chessed, damit die Lichter von Chassadim sich in der Nukwa öffnen können, sollten wir das Gebet vierzig Tage und vierzig Nächte verlängern, und dann Yud in ihrer Mitte ausbreiten. Dann leuchten und erscheinen die Chassadim in der rechten Linie von Nukwa. Dies erklärt die drei Linien von Nukwa in den Buchstaben: das offene Mem ist die rechte Linie, das verschlossene Mem ist die linke Linie, und der Buchstabe Yud zwischen ihnen ist die mittlere Linie.

210) Im heiligen Namen steigt HaWaYaH beim vierten Spielen [Singen eines Liedes] der Taamim auf. Wir sollten dieses Spielen der Bewegung im Rewii [vierten] über den Namen HaWaYaH beim Blasen verlängern. Die Stelle, sich kurz zu verhalten ist auf der Seite von Gwura, in der Bewegung der Shewarim [Stücke], wo Twir in den Taamim gespielt wird. Mittel bedeutet, dass sie weder verlängern, noch sich kurzhalten. Dies ist Trua [trompeten], die Mittlere Säule, die Mittlere Linie, das Spielen von Shalshelet [Kette] in den Taamim. 
Er erklärt die drei Linien von Nukwa, wie sie in den Taamim angewendet werden. Rewii [vierter] in den Taamim ist die Rechte Linie, das Licht von Chassadim. Aus diesem Grund müssen wir mit dem Namen HaWaYaH punktiert mit diesem Taam [Einzahl f. Taamim] verlängern. Beim Blasen des Shofar ist es Tekija [blasen], was rechts, Chassadim, ansagt, da das Licht von Chassadim der Ort ist, an dem man verlängern muss. Twir in den Taamim ist die Linke Linie, Gwura. Folglich müssen wir uns in ihr kurzhalten. Beim Blasen des Shofar ist es Shewarim [Teile], die Gwura ansagen.  
Shalshelet [Kette] ist in den Taamim die Mittlere Linie, die zwischen den beiden Linien, rechts und links, kurz und lang, mit keiner anderen entscheidet und miteinander vereint, wobei sie Mittlere werden, und dabei beide einschließen. Aus diesem Grund ist es weder lang noch kurz, und es ist die Mittlere Säule, die Mittlere Linie. Beim Blasen des Sohar ist es Trua [trompeten], was auf die Mittlere Linie zeigt, das Spielen von Shalshelet in den Taamim. Darum wird die Mittlere Linie Shalshelet [Kette] genannt, da sie wie eine Kette für die beiden fungiert, für die Rechte Linie und für die Linke Linie, denn sie bindet sie zusammen und vereint sie im Schekel des Heiligtums.
211) Rewii [vierte] entsprechend in den Taamim, der in seiner Melodie aufsteigt, gibt es den Punkt von Cholam in den Nekudot [Interpunktion], Chessed. Die Shewarim [Teile] sind Twir in den Taamim, die dem Punkt von Shwa in der Interpunktion entsprechen. Auf Rewii sollte man seine Tonlage erhöhen. Und au Twir sollte man die Tonlage niedriger setzen, wie es in Gwura ist. Auf aramäisch und in der heiligen Sprache bedeutet Twir Shewarim. Weil die Tonlage erniedrigt werden muss, wird es als gebrochene Stimme erachtet, genannt Shewarim oder Twir.
Das Trompeten [Trua] ist die Mittlere Linie, genannt Shalshelet, Yud, die sich zwischen den beiden Buchstaben Mem von vierzig Tagen und vierzig Nächten ausdehnt. Es ist Segolta in den Taamim, wo die Rechte Linie durch die Mittlere Linie, Trua und Shalshelet und Yud, ganz erscheint, was Segolta in den Taamim genannt wird. 
212 n/a
213) Sarka, Makaf,[-] Shofar, ‚von nun an Segolta‘. Sarka bedeutet, dass Nukwa auf den Platz geworfen wird, [Sorek bedeutet werfen] von dem sie genommen wurde, welcher Ibur-Yenika-Mochin de Achoraim ist, bevor AwI sie bauten. Makaf [-] Shofar ist eine Ausdehnung von Ibur-Yenika-Mochin de Panim, indem sie sie zu Ima erheben, die Shofar genannt wird. Makaf bedeutet Konjunktion [in Grammatik]. Shofar ist Ima. ‘Von nun an Segolta’ ist die Enthüllung des Lichtes von Chassadim auf der rechten Linie von Nukwa, da Mochin de Panim gehen und Segolta de Taamim in all ihrer Gänze enthüllen. Dieser Siwug von ‚von nun an Segolta‘ geschieht im Geheimen, denn in der niederen Shechina wird gesagt: „Und ihre Stimme wird nicht gehört werden“.  
Der Punkt von rechts ist Cholam, die Linie von Chessed, der HERR ist König. Der Punkt von links ist Shuruk, Shwa, die Linie von Gwura, der HERR war König. Der mittlere Punkt ist Chirik, die entscheidende Linie, der HERR wird König sein. 
Er erklärt die drei Linien in der Vergangenheit, Zukunft und in der Gegenwart.
Die Rechte ist ‚der HERR ist König‘, mit Segol, gegenwärtig, da das Leuchten von rechts der Platz ist, in welchem es zu verlängern heißt, um es nach unten in diese Welt auszudehnen. Darum wird es mit einem König angesagt, der mit Segol [Melech] betont ist, gegenwärtig, da die körperlichen weder die Vergangenheit noch die Zukunft berühren können, sondern nur den gegenwärtigen Moment.  
Die Linke, von der es heißt, sich kurzzuhalten, weil ihr Leuchten versteckt ist und nicht bis in diese Welt reicht, ist im „war König“ angesagt, [Malch], hervorgehoben mit Kamaz. Dies bedeutet, dass Er König in der Vergangenheit war und die niederen können nicht die Vergangenheit berühren, daher müssen sie kurz sein. 
Der mittlere Punkt, die entscheidende Linie – wird König in der Zukunft sein – ist Mittel und ihm ist garantiert, dass er diese Welt am Ende der Korrektur erreichen wird. 
Rewii [vierte] in Taamim muss die Tonlage erhöhen. 
Twir [aram.: zerbrochen] muss die Tonlage senken.
Die Shalshet [Kette] in Taamim ergreift die beiden Linien wie eine Kette und verbindet sie miteinander, und dann dehnt sie ihr Leuchten nach unten wie Rewii in den Taamim, mit welchen die Melodie im Wort verlängert wird. Es ist ein einziger Punkt, wie Cholam. Die Shalshet, welche die beiden Linien miteinander verbindet, dehnt das Leuchten vom Rewii von Taamim von oben nach unten in diese Welt aus, gemeint ist die Enthüllung des Lichtes von Chassadim auf den rechten Linien. 
Es gibt keinen Punkt in Nekudot [Punkte, Interpunktion], welcher nicht seinen entsprechenden Punkt in Taamim hat. Segol gegenüber in den Nekudot ist Segolta in den Taamim. Shwa gegenüber ist Großer Sakef in Taamim. In allen von ihnen wird man Nekudot finden, die den Taamim entsprechen, jedem, der die geheimen Geheimnisse kennt. Dadurch erzählt er uns, dass es verschiedene Beziehungen beim Vergleichen von Nekudot zu Taamim gibt, denn man kann sie ohne die verborgenen Geheimnisse zu wissen nicht vergleichen. 
Erschafft Welten und zerstört sie
214) “Diese sind die Generation von Himmel und Erde”. Wo geschrieben steht „Diese“ so disqualifiziert es jene davor. Die „Diese“ hier disqualifiziert „Diese sind die Generationen von Tohu [ungeformt], von Malchut de Midat ha Din, die Tohu genannt wird, in dem Vers „Und das Land war Tohu“. Wir erfahren über „Diese sind die Generationen von Tohu“, dass der Schöpfer Welten erschafft und sie zerstört. Darum steht geschrieben, dass das Land von Tohu we Bohu [wüst, ungeformt und leer]“ war, dass es Tohu war, denn Er zerstörte sie. Aber die Generationen von ELEH [diese], die in Midat ha Rachamim geschmälerten Malchut verblieben.
215) Warum erschuf der Schöpfer die Welten überhaupt, um sie dann zu zerstören? Wäre es nicht besser, sie gar nicht erst zu erschaffen? Hier besteht wirklich eine Frage: Was bedeutet „und zerstört sie“? Der Schöpfer zerstört Sein Eigenes Werk doch nicht. Außerdem steht über diese Himmel geschrieben “Denn die Himmel werden wie Rauch verfliegen”. Folglich bedeutet es, dass der Schöpfer macht und dann Sein Werk wieder auslöscht. Dies ist in Bezug auf die Menschen möglich, aber nicht auf den Schöpfer.  
216) Vielmehr sieht es so aus: Der Schöpfer erschuf die Welt und erschuf sie mit der Tora. Bereshit ist die Tora, von der geschrieben ist „Der HERR machte mich wie der Beginn Seines Weges“. Somit nennt sich die Tora selbst „Beginn“ und mit diesem Anfang,  der Tora, erschuf Er Himmel und Erde, gemeint sind der obere Himmel und Erde, oberen WaK in Bina, angezeigt in Bereshit, Barach Sheet [erschuf sechs].
Er unterstützte sie mit der Tora, denn ein Bund wird in Bereshit geschrieben, da Bereshit die Buchstaben von Berit Esh [Bund des Feuers] hat. Über sie steht geschrieben: „Wenn mein Bund nicht Tag und Nacht ist, dann habe ich keine Ordnungen des Himmels und der Erde“. Somit lehnen sich Himmel und Erde an die Tora, da Himmel und Erde vom Halten des Bundes in Bereshit angewiesen sind, welcher die Tora ist. 
Über diese Himmel, die geschaffen wurden und über der Tora stehen steht geschrieben: „Die Himmel sind Himmel für den HERRN“. Und die Erde wurde erschaffen und steht über der Tora wird „das Land der Lebendigen“ genannt. Es besteht aus sieben Ländern, von denen König David sagte: „Ich werde vor dem Herrn im Land der Lebendigen wandeln“. Sie werden „Länder der Lebendigen„ genannt, um anzuzeigen, dass sie von Bina sind, die „Lebendiger Gott“ genannt wird.
217 Nach ihnen erschuf Er Himmel und Erde auf Tohu, wo es kein Jessod gibt, welcher ein Bund ist, an den sie angELEHnt werden können, gemeint sind der untere Himmel und Erde, welche SoN sind. Bevor Malchut in Bina geschmälert wurde, war Nukwa in der Form von Tohu. Über sie steht geschrieben: „Und das Land war Tohu [ungeformt]“. Darum wünschte der Schöpfer die Tora den Nationen der Welt zu geben, welches die eigentliche Beschneidung ist, wobei die Korrektur der Beschneidung, mit der sie Malchut mit Bina und dann den Mochin schmälern würden, ihnen enthüllt würde. Doch die Nationen wünschten nicht, sie zu empfangen und das Land verblieb wüst und trocken.   
218) Es steht geschrieben: “Es sammle sich das Wasser an einer Stelle“. „Es sammle sich das Wasser...“ ist die Tora, die Wasser genannt wird. „An einer Stelle“ bedeutet Israel, da sich die Seelen von Israel von diesem Ort aus ausdehnen, von dem gesagt wird „Gesegnet sei die Glorie des HERRN von Seinem Platz“. „Die Glorie des HERRN“ bedeutet untere Shechina, Malchut. „Von Seinem Ort“ ist die obere Shechina, Bina. Daher wird Bina “ein Ort” genannt. Und weil ihre Seelen aus Bina sind, die “ein Platz” genannt wird, ist der Name HaWaYaH ganz sicher einer von ihnen. 
Über sie steht geschrieben “Denn der Teil des HERRN ist Sein Volk”. Es steht auch geschrieben „Es sammele sich das Wasser unter dem Himmel an einem Ort“, wo Wasser Tora bedeutet und „Ein Ort“ Israel, die Empfänger, die Nationen der Welt jedoch ausgeschlossen, die nicht die Tora empfangen wollten, daher verblieb das Land wüst und leer. 

219) Die Tora ist die Besiedlung der Welt, weil sie in ihr erschaffen wurde und aufrechterhalten wird. Die Nationen der Welt, die sie nicht empfangen haben, bleiben wüst und trocken. Das ist die Bedeutung davon, dass der Schöpfer Welten erschafft und sie zerstört. Die Welt wurde zerstört wegen jenen, die die Mizwot der Tora nicht einhielten, die die Malchut nicht erhoben, um sie in Midat ha Rachamim von Bina zu mildern. Es ist nicht, dass der Schöpfer Sein eigenes Werk auslöscht und zerstört, den Himmel und die Erde und alles in ihnen, wie Menschen in der Erklärung der Worte denken, dass der Schöpfer Welten erschafft und sie zerstört. Warum sollte der Schöpfer Seine eigenen Kinder auslöschen, Israel, von denen gesagt wurde: Bechibaram ["als sie erschaffen wurden"], was auf be Hej Beraam [Er erschuf sie mit Hej] deutet, die Malchut, die mit Midat ha Rachamim, Bina, korrigiert wird? Und weil sie in Bina korrigiert werden, sind sie so wie der Schöpfer wünscht, warum sollte Er sie also auslöschen?

220) Wegen jenen unter den Nationen der Welt, die konvertierten, fällt das kleine Hej von Abraham in das fünfte Jahrtausend, welches Hej [5 (in Gematria)] ist. Das fünfte Jahrtausend ist wüst und trocken, wie geschrieben steht: "Und der Fluss soll wüst und trocken sein." "Wüst" bedeutet die Zerstörung des ersten Tempels, und "Trocken" bedeutet die Zerstörung des zweiten Tempels.

Malchut, die in Midat ha Rachamim, Bina, gemildert ist, wird "kleines Hej" genannt. Ihre Wurzel ist Malchut de AK, die zehn Sefirot vom Tabur de AK abwärts. Diese zehn Sefirot breiteten sich bis zu dem Punkt von dieser Welt aus, und dann, um in Midat ha Rachamim gemildert zu werden, erhob sich Malchut de Malchut, der Punkt von dieser Welt, zu dem Ort von Bina de Malchut, und schloss dort so Parzuf Malchut de AK ab, und ließ in ihr nur zwei Seifrot K-CH und die Hälfte von Bina zurück. Ein Parssa [Abtrennung] wurde unter ihnen ausgebreitet, und dieser Parsa beendete Azilut. Daher, wegen der Minderung von Malchut de AK in Bina, verringerten sich ihre zehn Sefirot zu zweieinhalb Sefirot, und sie wurde ein kleines Hej. Deshalb wird, in jedem Ort wo sie sich befindet, Malchut, die in Bina gemildert ist, "kleines Hej" genannt. Sie ist das kleine Hej von Abraham, das Hej, das der Schöpfer zu seinem Namen, Abram, hinzufügte.

Das ist der ganze Unterschied zwischen den Seelen von Israel und den Nationen der Welt.. Die Seelen von Israel kommen von diesem kleinen Hej, weil die Seelen von Israel sich von jenem Ort ausbreiten, von dem geschrieben steht: "Gesegnet sei die Glorie des Herrn von Seinem Ort." Aber die Nationen der Welt breiten sich von Malchut de Midat ha Din aus, die nicht in Midas ha Rachamim gemildert wurde. Deshalb wurde gesagt, dass wegen jenen, die von den Nationen der Welt konvertierten, das Hej von Abraham fällt, denn die Proselyten, die von Malchut de Midat ha Din ausgehen, lassen Malchut von dem Ort von Bina fallen, das kleine Hej von Abraham, denn sie erwecken Midat ha Din in ihr, aus welchem Grund die zwei Tempel zerstört wurden. Es ist wie wir lernen: "Proselyten sind so schwer für Israel wie Schuppenflechte."

221) Moses wollte sie unter die Schwingen der Schechina lassen, und dachte, dass auch sie sich von Malchut ausbreiteten, die in Midat ha Rachamim gemildert wurde, dem kleinen Hej, und zu ihnen die Mochin des kleinen Hej von Abraham ausbreitete. Deswegen verursachten die Proselyten ihm einen Abstieg, wie geschrieben steht: "Geh, geh hinunter zu deinem Volk ... haben sich verdorben." Sie veranlassten Israel dazu, mit dem Kalb zu sündigen, weshalb der Schöpfer Moses sagte: "Geh, geh hinunter." Weil sie die Mochin des kleinen Hej nicht in der Furcht des Yud des Namen HaWaYaH empfingen, und mit der Liebe des Hej des Namen stieg Moses von seiner Stufe ab, welche Waw de HaWaYaH ist.

Moses ist der Ehemann der Königin, Waw de HaWaYaH. Er erhob das Hej de HaWaYaH, welches das kleine Hej ist, zu dem Ort von Bina, das erste Hej de HaWaYaH, und das Waw erhob sich zu dem Ort von Chochma, Yud de HaWaYaH. Dann breitete er Mochin von Yud, Furcht, und Mochin von Hej, Liebe, zu dem unteren Hej de HaWaYaH aus. Aber da die Proselyten von Malchut de Midat ha Din entspringen, die nicht in Bina gemildert ist, konnten die die Mochin des unteren Hej nicht empfangen, da sie oben an dem Ort von Yud-Hej de HaWaYaH war, in Furcht und Liebe, sie wurde nach unten ausgebreitet, Midat ha Din in ihr erschien, und alle Lichter verließen sie.

Es ist so, weil Malchut nur geeignet ist Lichter zu empfangen, wenn sie den Ort von Bina kleidet, das erste Hej de HaWaYaH. Und die Worte: "Geh, geh hinunter," wurden zu Moses gesagt, der Waw ist, vom ersten Hej, Bina. Während der Sünde, als sie wünschten, die Lichter nach unten auszubreiten, trennten sich die Buchstaben Yud-Hej de HaWaYaH sofort, um den Überfluss vor dem unteren Hej zurückzuhalten. Dann senkte Bina, das erste Hej, ihre drei Buchstaben ELEH ab und verblieb in WaK ohne einen Rosh. Dies brachte notwendigerweise Moses, Waw de HaWaYaH, Tiferet, dazu sich ebenfalls zu WaK ohne einen Rosh zu vermindern, und seine Buchstaben ELEH abzusenken, denn nachdem der obere vermindert wurde, müssen alle darunter damit (einhergehend) vermindert werden.

222) Der Buchstabe Waw de HaWaYaH stieg mit Moses ab, um ihn zu bewahren, damit er nicht unter ihnen verloren geht, denn in Bezug auf die Inkarnation war Moses dazu bestimmt, sich mit der vermischten Vielzahl zu mischen, deren Seelen von der Seite von jenen sind, von denen geschrieben steht: "Denn die Himmel sollen hinfort vergehen wie Rauch." Diese sind diejenigen, für die Noah nicht um Gnade bat. Über sie steht geschrieben: "Und sie sollen von der Erde ausgelöscht werden," denn sie waren von jenen, von denen geschrieben steht: "Löscht das Gedächtnis von Amalek aus." Moses hat sich nicht vor ihnen bewahrt, und ließ das kleine Hej zwischen ihnen fallen. Deshalb wird er nicht in das Land Israel eintreten, bis das Hej zu ihrem Platz zurückkehrt, und deshalb stieg Moses von seiner Stufe ab, und das Waw de HaWaYaH stieg mit ihm ab.

Deshalb fiel das Hej, und das Waw wird sie erheben, das Waw von Moses, denn Moses' Stufe ist Waw de HaWaYaH, und durch die Sünde mit dem Kalb stiegen die Buchstaben ELEH de Bina ab. Wegen ihnen stiegen auch die Buchstaben ELEH von Waw de HaWaYaH zu dem unteren Hej ab, und die Buchstaben ELEH des unteren Hej stiegen zu den Klipot ab. Daher wurde Moses dazu verurteilt das Land nicht zu betreten, bis das untere Hej zu ihrem Ort zurückkehrt, zu Yud-Hej, so wie sie vor der Sünde mit dem Kalb war. Deshalb stiegen das Waw de HaWaYaH und Moses von ihrer Stufe ab, damit das Waw das Hej von dem Fall erheben würde. Weil die Buchstaben ELEH von Waw de HaWaYaH, SA, abstiegen und zu dem unteren Hej fielen, wird SA—das Waw—zur Zeit der Korrektur seine Buchstaben ELEH zu seiner Stufe zurück bringen, und das untere Hej, das an sie angeheftet ist, wird zu der Stufe von Waw zurückkehren.

Gleichermaßen wird Bina, das erste Hej, ihre Buchstaben ELEH—die zu dem Platz von Waw fielen—zu ihrer Stufe zurückbringen. Dann wird sich das Waw-Hej, das an sie angeheftet ist, zusammen mit ihnen zu Bina erheben, zu dem ersten Hej. Folglich werden Waw-Hej zu Yud-Hej zurückkehren, wie vor der Sünde. Daraus folgt, dass, gäbe es nicht den Abstieg der Buchstaben ELEH von Waw zu dem Platz des unteren Hej, das Waw nicht fähig wäre, das untere Hej zu erheben. Wegen dem Abstieg von Waw kann das Waw später das untere Hej erheben, und sie zu ihrem Platz zurück bringen, zu dem ersten Hej, durch zurückbringen seiner Buchstaben ELEH an ihren Platz.
223) Mit dem kleinen Hej, dem Hej von Abraham, dem Hej von BeChibaram [als sie erschaffen wurden], wurde Moses von ihr geholfen. Über ihn steht geschrieben: „Der Moses beim rechten Arm führte, dem Arm Seiner Glorie“. Er nahm sie zwischen den Klipot durch die Kraft des Waw heraus und brachte sie mit sich, weil durch die Rückgabe seiner Buchstaben ELEH durch Waw mit der auf seiner Stufe angehefteten Nukwa wurde er von der Nukwa assistiert und stieg auf und kleidete das Yud de HaWaYaH, wobei er die Nukwa mit sich heraufbrachte und das erste Hej de HaWaYaH kleidete. 
Dann ist das untere Hej sofort über dem Namen Yud Hej da, da sie im ersten Hej oben mit dem Waw ist, und der Eid ist vollständig, wie geschrieben steht: „Die Hand auf dem Thron des HERRN: Der HERR wird mit Amalek von einer Generation zur anderen Krieg führen“. Davor ist der Name noch unvollständig, weil ihm Waw-Hej fehlen und der Thron ist unvollständig, weil ihm Alef fehlt. Aber nun ist der Name vollständig in Waw-Hej und der Thron ist komplett mit einem Alef. 
Was ist “Von einer Generation zur anderen”? Es ist Moses, von dem geschrieben steht: „Eine Generation geht und eine Generation kommt“. Eine Generation sind nicht weniger als 600.000, und dies ist Moses, von dem wir erfahren, dass eine Frau in Ägypten 600.000 in einem einzigen Bauch gebar.  
“Von Generation zu Generation” ist Moses, über den geschrieben steht: “Eine Generation geht und eine Generation kommt”, gemeint ist eine Ausdehnung von Moses in jeder Generation, in jeder Generation gehend und kommend. Weil das Ausmaß der Seele von Moses 600.000 ist, da Moses mit Bina belohnt wurde, Mochin de AwI, die WaK de AA kleidete, dessen Sefirot 10.000 sind, da die Sefira Nukwa Einheiten ist, Seir Anpin ist die Zehner, ISHSuT die Hunderter, AwI Tausender und AA 10.000. Es folgt, dass WaK, seine ChaGaT NHJ 60.000 sind und wenn jede von ihnen aus 10 besteht, dann sind sie 600.000. 
Darum heißt es: “Eine Frau in Ägypten gebar 600.000 in einem einzigen Bauch“. Es bezieht sich auf Moses, weil Moses 600.000 gleich ist. Die bedeutet nun notwendigerweise, dass es keine Generation gibt, in welcher es kein Leuchten von Mochin von 600.000 gibt, gemeint ist eine Ausdehnung von Moses. Es steht geschrieben: „Der HERR wird Krieg mit Amalek von Generation zu Generation machen“, und aus diesem Grund sind die Mochin der 600.000 nicht permanent, sondern werden in jeder Generation wiedergeboren, und darum führt der HERR Krieg mit Amalek.   

Fünf Arten gemischter Vielzahl
224) Es gibt fünf Arten von gemischter Vielzahl: Nefilim, Mächtig, Anakim, Refaim und Amalekim. Ihretwegen fiel das klein Hej von seinem Platz, von Bina. Es steht geschrieben: „Der HERR hat einen dem anderen gegenüber gemacht“. Da es daher fünf Bchinot KaChaB TuM in Kedusha sind, sind sie demnach auch ihr Gegenüber in den Klipot. Diese sind fünf Arten gemischter Vielzahl, deren Akronym Nega Re ist [gemeint ist „böses Übel] oder Oneg Ra [die gleichen Buchstaben in anderer Reihenfolge, und das Böse wird in Freude umgekehrt]. Diese fünf Arten von gemischter Vielzahl sind in Israel vermischt und veranlassten sie zu sündigen, in welchem Fall das kleine Hej von seinem Platz fiel, von seiner Schmälerung in Bina. 
Balaam und Balak waren von Amalek, denn wenn man den Buchstaben Ajin-Mem vom Namen Balaam und die Buchstaben Lamed-Kuf vom Namen Balak nimmt, dann bleiben die Buchstaben Bet-Bet-Lamed [Babel] übrig, Bet-Lamed von Balaam und Bet von Balak. Es folgt, dass die beiden Klipot, Amalek und Babel in den Namen Balaam und Balak enthalten sind. Er sagt uns, dass Amalek Rosh der Klipot und Keter, wie die Klipa Babel, von der in Babel geschrieben steht: „Sein Kopf war aus feinem Gold“, denn wären beide nicht gleich, wäre es ihnen nicht möglich, sich in einer Vereinigung in Balaam und Balak anzuheften.  
225) Diejenigen, die in der Flut derjenigen verblieben, über die geschrieben steht: “Und Er löschte jedes lebendige Wesen aus”, und diejenigen, die von der Klipa von Amalek im vierten Exil verblieben, dem Exil von Edom, sind die Köpfe der Welt mit großer Kraft. Es ist so, weil diese Klipa der Rosh und Keter der Klipot ist, und sie wurden zu zerstörenden Werkzeugen für Israel. Über sie steht bezüglich der Flut geschrieben: „Denn die Erde ist mit Gewalt gefüllt“. Diese sind die Amalekim, die ersten der fünf Arten der gemischten Vielzahl, und sie sind Keter de Klipot. 
226) Über die Nefilim der vermischten Vielzahl steht geschrieben: "Und die Söhne des Gottes sahen die Töchter der Menschen, dass sie gut waren." Diese sind die zweite Art der vermischten Vielzahl, Chochma de Klipot, und sie sind von den Nefilim von oben, die sich von Asa und Asael ausbreiten, welche Engel von oben sind, die der Schöpfer vom Himmel fallen ließ, weshalb sie Nefilim [Gefallene] genannt werden, und jene Nefilim der vermischten Vielzahl breiten sich von dort aus.

Als der Schöpfer wünschte den Menschen zu schaffen, sagte Er zu den Engeln: "Lasst uns den Menschen nach unserem Ebenbild machen." Er wünschte, ihn zum (Ober-)Haupt/Kopf aller Engel zu machen, die seinem Befehl untergeordnet sein würden, wie über Josef geschrieben steht: "Und lasst ihn Aufseher über das Land ernennen."

227) Aus diesem Grund wollten alle Engel ihn verleumden und sagten zum Schöpfer: "Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenken solltest? Schließlich ist er dazu bestimmt vor Dir zu sündigen, und warum setzt du uns dazu herab unter ihm zu sein?" Der Schöpfer antwortete ihnen: "Wenn ihr unten in der Erde wäret wie der Mensch, würdet ihr mehr sündigen als er." Sofort: "Und die Söhne des Gottes sahen die Töchter des Menschen, dass sie gut waren." und begehrten sie, und der Schöpfer warf sie in Ketten hinab (/ließ sie fallen).

228) Die Söhne Gottes sind Asa und Asael, von denen die Seelen der vermischten Vielzahl der zweiten Art sich ausbreiten. Sie sind Nefilim, weil sie sich von ihrer Kedusha fallen ließen, um den Frauen nachzuhuren, die gut sind. Und aus diesem Grund ließ der Schöpfer die vermischte Vielzahl aus der nächsten Welt fallen, damit sie dort keinen Anteil haben würden, und gab ihnen ihre Belohnung in dieser Welt, wie geschrieben steht: "Und zahlt jenen zurück, die Ihn in ihren Angesichtern hassen, um sie zu zerstören," um sie aus der nächsten Welt auszulöschen. Dies ist die zweite Art von vermischter Vielzahl, die Nefilim, Chochma de Klipot.

229) Die Mächtigen sind die dritte Art von vermischter Vielzahl, die sich mit Israle vermischten. Über sie steht geschrieben: "Sie sind mächtige Männer, die von Alter waren, Männer von Ruhm." Sie werden von der Seite jener ausgebreitet, von denen geschrieben steht: "Lasst uns eine Stadt bauen ... und lass uns uns einen Namen machen," das heißt von der Generation von Babylon.

Diese Art von vermischter Vielzahl erbaute die Synagogen und Seminare, und legt in/zwischen sie ein Buch der Tora, mit einer Krone auf ihrem Kopf. Es bezieht sich auf den Vers: "Eine Stadt, und ein Turm, mit seiner Spitze im Himmel." Synagogen und Seminare zu erbauen bezieht sich auf "Eine Stadt," und "Legen ein Buch der Tora dort hin" bezieht sich auf "Einen Turm," und "Eine Krone auf ihrem Kopf" entspricht "Mit seiner Spitze im Himmel." Jedoch beabsichtigen sie nicht zu Gunsten des Schöpfers, sondern es dort für sich selbst zu tun, wie geschrieben steht: "Und lasst uns uns einen Namen machen."

Die Söhne der Sitra Achra überwältigen Israel, die damit gesegnet wurden, wie der Staub der Erde zu sein. Sie rauben sie aus, und die Arbeit wird zerbrochen und zerstört, das heißt die Synagogen und Seminare, sie sie schufen. Über sie steht geschrieben: "Und die Wasser überwogen in hohem Maße auf der Erde." Die Klipot und die Sitra Achra, welche "Wasser" genannt werden, zerstörten die Erde durch ihr Überwiegen/Vorherrschen. Dies ist die dritte Art von vermischter Vielzahl, welche die Mächtigen sind, und sie sind gegenüber Bina de Klipa.

230) Die Rephaim sind die vierte Art von vermischter Vielzahl, die sich mit Israel vermischten. Wenn sie eine Zeit von Schwierigkeiten für Israel sehen, verlassen sie sie und trennen sich von ihnen. Und sogar wenn sie die Kraft haben sie zu retten, wünschen sie nicht sie zu retten, und sie lassen von der Tora ab und trennen sich von ihr, und von all jenen, sie sich mit der Tora befassen, um Götzendiener vorzuziehen. Das heißt, sie verlassen die Tora und Israel zugunsten von Götzendienern.

Über sie steht geschrieben: "Die fortgegangenen Geister [Rephaim] sollen sich nicht erheben." Das heißt, sie werden sich nicht für die Wiederbelebung der Toten erheben. Wenn die Heimsuchung über Israel kommt, und sie vor ihren Schwierigkeiten errettet werden, steht über sie geschrieben: "Und lasst allen Andenken von ihnen vergehen," denn da sie Nachkommenschaft des Dunkels sind, sind/gehen sie notwendigerweise verloren wenn das Licht zu Israel kommt. Dies ist die vierte Art von vermischter Vielzahl, welche die Rephaim sind, die gegenüber SA de Klipa sind.

231) Anakim [Ketten] sind die fünfte Art von vermischter Vielzahl. Sie beleidigen/geringschätzen jene, von denen geschrieben steht: "Und Ketten um deinen Hals," was sich auf Israel bezieht, welche die Tora bewahren. Es steht geschrieben, dass Repahim auch als Anakim betrachtet werden, weil Rephaim und Anakim gleichwertig sind. Sie sind diejenigen, die die Welt zurück ins Chaos [Tohu we Bohu] treiben. Die Sache ist die, dass der Tempel zerstört wurde, und darüber steht geschrieben: "Und die Erde war ungeformt und wüst [Tohu we Bohu]," denn der Tempel ist der Kern der Welt und die Besiedlung der Welt. Deshalb wird es so betrachtet, dass die Erde in Tohu we Bohu war.

Diese zwei Arten von vermischter Vielzahl, die sich mit Israel vermischten, verursachen die Zerstörung des Tempels. Sobald das Licht, welches der Schöpfer ist, zu Israel kommt, werden sie aus der Welt ausradiert werden und werden verloren gehen. Aber die Erlösung von Israel hängt nicht davon ab sie auszulöschen, sondern nur davon, Amalek auszulöschen, bis er ausgelöscht ist, denn in ihm ist der Schwur/Eid, wie geschrieben steht: "Die Hand auf/über dem Thron des Herrn: der Herr wird Krieg mit Amalek führen von Generation zu Generation."
Bereshit 2
Moses und zwei Messiasse
232) "Diese sind die Generationen des Himmels und der Erde." "Diese" widerruft die ersten, das heißt jene, von denen gesagt wurde: "Diese sind deine Götter, Israel", was die Sünde des Kalbes ist. An dem Tag, an dem der Schöpfer die Sünde des Kalbs auslöscht, ist es so wie an jenem Tag, als der Schöpfer den Himmel und die Erde schuf, wie geschrieben steht: "An dem Tag, als der Herr Gott Erde und Himmel schuf." Dies ist so, weil der Schöpfer zu jener Zeit in einem Siwug mit Seiner Schechina sein wird, und die Welt erneuert werden wird, wie geschrieben steht: "Denn wie wenn der neue Himmel und die neue Erde, die Ich schaffe, vor Mir stehen, so wird eure Saat stehen." Dies ist: "An dem Tag, als der Herr Gott schuf," An dem Tag, wenn die Welt erneuert wird.
233) Zu dieser Zeit steht geschrieben: "Aus dem Boden des Herrn Gottes wurde das Wachsen jedes Baumes verursacht, der angenehm ist." Aber davor, bevor die Sünde des Kalbs ausgelöscht wurde, kommt der Regen der Tora, SA, nicht zu der Aussaat der Seelen von Israel herunter, und Israel—die wie das Gras des Feldes und wie Bäume sind—wachsen nicht. Es steht geschrieben: "Staude/Strauch des Feldes war noch in der Erde, und noch kein Kraut des Feldes war hervorgesprossen ... und es gab keinen Menschen, um den Boden zu beackern." "Ein Mensch" bedeutet Israel. "Boden" meint den Tempel. "Zu beackern" bedeutet die Arbeit der Opfergaben.
 
234) “Kein Strauch auf dem Feld“ ist im ersten Messias, Messias  Sohn von David, beinhaltet, bevor er in dem Land ist. „Kein Kraut auf dem Feld ist im zweiten Messias, Messias Sohn von Joseph, beinhaltet. Warum gab es keine Messiasse in dem Land? Es war so, weil Moses nicht bei ihnen war. Es steht über ihn geschrieben: „Und es gab keinen Menschen, um den Boden zu pflügen: „Das Zepter soll von Judas nicht abfallen“ ist der Messias, Sohn von David. „Auch nicht der Stab des Herrschers zwischen seinen Füßen“ ist der Messias, Sohn von Josef. „Bis Shilo kommt“ ist Moses, seit Moses Shilo in Gematria ist. „Und nach Ihm soll der Gehorsam des Volkes sein“ ist die Erklärung von „Und Levi Kochat“, was bedeutet, dass die Korrektur von Moses durch Kochat zu Levi, die seine Väter sind, gehen wird.
Was ist die Bedeutung von den zwei Messiassen und der Unterschied zwischen ihnen? Warum können sie nur nach der Enthüllung der Seele von Moses erscheinen? Das ist so wegen der Verbindung von Midat ha Rachamim mit Din, als Malchut in Bina eingeschlossen war, Azmuto (Selbst) von Malchut herausgenommen wurde, und es sind nur die ersten neun von Malchut darinnen, der Einschluss von Malchut in ihnen, während ihr eigenes Selbst in Rosh Atik verhüllt war. Aus diesem Grund hat sich Malchut von Seir Anpin in zwei Königreiche geteilt: von Chase und darüber ist sie das Zelt von Lea, die verhüllte Welt, und von da dehnt sich der Messias, Sohn von David, der Sohn von Lea, aus. Von Chase und darunter ist es das Zelt von Rachel, die enthüllte Welt, von der sich der Messias, Sohn von Josef, der Sohn von Rachel, ausdehnt. 
Es folgt daraus, dass es zehn vollständige Sefirot gibt in Malchut von Chase und darüber, aber in Malchut von Chase und darunter, fehlt ihr Malchut und sie endet bei Jessod. Aus diesem Grund gibt es einen Streit zwischen Messias Sohn von David und Messias Sohn von Josef  hinsichtlich der Absicht des Endes der Korrektur. Messias Sohn von David möchte König sein, um Israel in seine Bchina zu führen, von Malchut oberhalb von Chase, wo der Siwug vom Angesicht des Menschen vollkommen ist.
Deshalb ist seine Erleuchtung vollkommen. Aber Messias Sohn von Josef gefällt die Führung von Messias Sohn von David nicht, weil er aus der verdeckten Welt stammt, und sein Leuchten  geht von unten nach oben, denn alles, was sich von Chase ausdehnt, und darüber, leuchtet nicht von oben nach unten, sondern nur von unten nach oben.
Deshalb möchte er König sein und Israel führen, um für sie von seiner Bchina zu leuchten, von Malchut von Chase und darunter, die von oben nach unten in offener Führung leuchtet, weil sie die enthüllte Welt ist. Das ist der Streit, den es zwischen Saul und David gab, weil Saul von Rachels Kindern stammt, Messias Sohn von Josef, und David stammt von Leas Kindern, Messias Sohn von David. Es ist ebenso zwischen Rehav‘am und Yerav‘am. In gleicher Weise wird man in jeder Generation jene zwei finden, die sich gegenseitig verleumden.
Dies ist, was Jonathan, Sohn von Saul, zu David sagte,  „Und ich werde drei Pfeile seitwärts schießen ... 
Wenn ich zu dem Jungen sage: Siehe, die Pfeile sind auf dieser Seite von dir; nimm sie und komm; weil du da Frieden findest. Aber wenn ich so zu dem Jungen rede: „Siehe, die Pfeile sind jenseits von dir; geh deinen Weg; denn der Herr hat dich weggeschickt.“
Wir sollten verstehen, warum Jonathan diese Zeichen gewählt hat. Die drei Pfeile sind drei Linien des Buchstaben Shin []. Diese sind die drei Sefirot ChaGaT, die auf die drei Beine des Throns hindeuten, wobei David ihr viertes Bein ist. Sie beinhalten auch drei Linien des niedereren Shin, welche die drei Sefirot NeHJ sind, wo Malchut aus dem Hause Josef  ihr viertes ist, der siebte der Söhne. Deshalb werden sie „Pfeile“ genannt, seit diese drei Linien halbiert wurden und aufgeteilt zwischen Messias Sohn von David und Messias Sohn von Josef [Chizim bedeutet „Pfeil“, hat aber die Buchstaben von Chezi (halb)]. Die drei oberhalb von Chase gehen zu dem Messias Sohn von Jakob, und die drei unterhalb von Chase zu Messias Sohn von Josef.
Es steht geschrieben, „ Aber wenn sie so zu dem Jungen sagen: „Siehe, die Pfeile sind jenseits von dir,“ von unten nach oben, wie die Natur der Erleuchtung der drei Linien oberhalb von Chase, welche Messias Sohn von David ist, wisse mit Sicherheit, dass du in Frieden lebst. Es ist ein Zeichen, dass Sauls Vater, der Messias Sohn von Josef ist, deine Führerschaft anerkennt und nicht darüber nachdenkt, dich zu töten. „Aber wenn ich so zu der Jugend spreche: ‚Siehe, die Pfeile sind jenseits von dir,‘ in der Bedeutung von oben nach unten, enthüllt, wie die drei Linien von Chase und darunter, was die Eigenschaft von Messias Sohn von Josef ist, dann „Geh deinen Weg; weil der Herr dich weggeschickt hat,“ da es ein Zeichen ist, dass er auf dich neidisch ist und dich töten möchte und deiner Führerschaft widerspricht, um Israel durch die Erleuchtung von Messias Sohn von Josef von oben nach unten im Offenbarten zu führen.
Daraus folgt, dass der Grund für Malchuts Zweiteilung – Lea und Rachel – von welchen zwei Messiasse kommen, Messias Sohn von David und Messias Sohn von Josef, auf die Abwesenheit von Malchut de Malchut zurückzuführen ist, die nicht früher in das Ende der Korrektur aufgenommen werden kann. 
Deshalb wurde die ganze Malchut trotzdem über Chase errichtet, Lea, bei deren Kraft Rachel auch die Korrektur erhält, obwohl ihr Malchut de Malchut fehlt – durch ihren Aufstieg und Hitkalelut [ Vermischung/Einbeziehung] mit Lea.
Wisse, dass Malchut de Malchut der Buchstabe Hey in Moses ist, und es ist das fünfzigste Tor, genannt „Ein Weg, den der Adler nicht kennt.“ Ein Adler ist Moses, seit es KaChaB TuM in Malchut gibt, jede von denen besteht aus zehn, somit gibt es fünfzig Tore. Und seit Malchut de Malchut fehlt, gibt es nur 49 Tore in ihr. 
Was die Kelim betrifft, so fehlt Malchut de Malchut, und bezüglich der Lichter hat sie Keter nicht, da es eine umgekehrte Beziehung zwischen Kelim und Lichtern gibt. 
Das Hej von Moses ist die fehlende Malchut, das fünfzigste Tor, und sie ist der Grund für die Aufteilung in Messias Sohn von David und Messias Sohn von Josef.
Die zwei Messiasse haben nicht die Kraft, Israel zu erlösen, nur Moses. Er ist der Grund, weshalb sie daran gehindert werden und Israel nicht erlösen, weil, solange das Hey von Moses nicht korrigiert ist, müssen sie zwei Malchujot sein, sodass schließlich einer von ihnen vollkommen ganz ist, gemeint ist von Chase und darüber, und die andere wird ihre Ganzheit durch den ersten erhalten. Aus diesem Grund sind die Messiasse, die sich von ihnen ausdehnen, auch unvollständig, weil die Erleuchtung von Messias Sohn von David unvollständig ist, weil sie die verdeckte Chassadim ist. Die Niedrigeren brauchen die unverhüllten Chassadim, und die Erleuchtung von Messias Sohn von Josef, der sich von Rachel ausdehnt, ist unvollständig, weil Rachels vollständige Korrektur von Lea abhängt. Daher ist ihre Erleuchtung vermindert, deshalb ist sie unfähig, ihre enthüllten Chassadim zu erleuchten, außer von unten nach oben, wie Lea.
Aus diesem Grund streitet sich Messias Sohn von Josef mit Messias Sohn von David, und sie möchte Rachel korrigieren, sodass sie nicht von Lea empfangen muss, und dann wird Rachel auch von oben nach unten erleuchtet. 
Somit sind beide unvollständig, weswegen es heißt, dass die zwei Messiasse nicht die Kraft haben Israel zu erlösen, bevor  Hej von Moses korrigiert ist und das fünfzigste Tor erscheint. Deshalb werden sie daran gehindert, wegen des Hej von Moses, der nicht seine vollständige Korrektur erhält.
20.02.2012
Das Hej von Moses wird mit Abraham gepfändet, und von dem Hej von Abraham—damit er in ihr einen immerwährenden Namen hat—wurde das Hej von Moses in ihr vervollständigt. Es ist so, weil das Hej von Abraham das Hej ist, das in Midat ha Rachamim gemildert ist, das kleine Hej von Abraham, und das Hej von BeHibaraam ["als sie erschaffen wurden"]. Wäre es nicht wegen dieser Minderung, gäbe es keine Existenz von Mochin für SoN und für die Unteren. Diese Mochin sind die Enthüllung Seiner heiligen Namen, für die Er die Welt erschaffen hat. Daraus folgt, dass solange das Hej von Abraham nicht alle Mochin bis hinauf zum Enthüllen aller Seiner heiligen Namen enthüllte, es unmöglich ist die Minderung von Malchut in Bina zu widerrufen, daher wird das Hej von Moses nicht fähig sein enthüllt zu werden.
Sobald jedoch das verminderte Hej, das Hej von Abraham, alle Seine heiligen Namen enthüllt, wird die Verbindung von Midat ha Rachamim mit Din—welche das Hej von Abraham ist—aufgehoben werden, und das Hej von Moses wird in Fülle erscheinen. Daher wird das Hej von Moses mit Abraham gepfändet, und mit dem Hej von Abraham, solange das Hej von Abraham noch nicht alle notwendigen Mochin enthüllt hat, wendet sie die Enthüllung von Moses' Hej ab.
Tatsächlich wird bei der Vervollständigung der Enthüllung aller Seiner heiligen Namen die Verbindung mit Bina aufgehoben werden, und Moses' Hej, das in Rosh de Atik verhüllt ist, wird enthüllt werden, wie geschrieben steht: "Der Stein, den die Erbauer verschmähten, soll der Grundstein werden." Zu dieser Zeit werden die zwei Malchujot/Malchuts, Leah und Rachel, wieder ein vollständiger Parzuf werden, und der Messias Sohn von David und Messias Sohn von Josef werden wieder in einer vollen Vollständigkeit sein, und werden Israel erlösen.
235) "Kein Strauch des Feldes" ist die Seelen der Rechtschaffenen, die sich von Jessod de SA ausbreiten, einem Rechtschaffenen der ewig lebt, denn Siach [Strauch/Busch/Staude] hat die Buchstaben Shin Chet-Yud. Ein bloßes Schin deutet auf die drei Zweige des Baums, den Baum der Patriarchen, CHaGaT de SA, der "ein Baum" genannt wird. Aber das Schin von Siach [Strauch] ist nicht von SA, sondern von demjenigen, der ewig lebt, Jessod de SA. Deshalb sind die Buchstaben Chet-Yud in Siach, was darauf hinweist, dass das Schin von Chay [Lebend] ist, Jessod de SA. Daher deutet "Kein Strauch des Feldes" auf die Seelen der Rechtschaffenen, die sich von Jessod de SA ausbreiten, angedeutet in dem Wort Siach.
236) "Kein Kraut des Feldes." Esew [Kraut] hat die Buchstaben Ajin-Bet [AB{72}] Schin. Schin deutet auf drei Blätter, YAHDONHY, die Verbindung von HaWaYaH und ADNI, was auf einen Siwug der Namen HaWaYaH, SA, mit ADNI, der Nukwa, deutet. Sie sind AB, HaWaYaH gefüllt mit den Buchstaben Yud, welche AB (72) in Gematria sind, Mochin von Leuchten von Chochma, was in einem Siwug der zwei Namen YADONHY erscheint.
Es gibt drei Siwugim in SoN: 1) Siwug de GaR, HaWaYaH EKYEH; 2) Siwug de CHaGaT, HaWaYaH Elokim; 3) Siwug de NeHJ, HaWaYaH ADNI.
Mochin de AB ist Mochin de Chaya. Sie werden nicht ausgebreitet bis der Siwug auch mit der dritten Kombination ergänzt wird, HaWaYaH ADNI. Dann werden die Seelen der Rechtschaffenen von dem dritten Siwug HaWaYaH ADNI geboren, was auf den Siwug von NeHJ de SoN deutet. Die Seelen der Rechtschaffenen werden von den zwei vorhergehenden Kombinationen geboren, weil sie nur von Mochin de AB ausgebreitet werden, was Leuchten von Chochma ist, welches weder in CHaBaD noch in CHaGaT erscheint, sondern nur in NeHJ, in dem Siwug der Namen YADONHY.
Diese NeHJ sind in dem Schin des Wortes Esew [Kraut] enthalten, wo die drei Linien des Schin die drei Sefirot NeHJ sind. Sie werden "drei Blätter" genannt, und nicht "drei Zweige," CHaGaT. Sie werden "Blätter" genannt um darauf hinzuweisen, dass sie an den drei Zweigen, CHaGaT, hängen und ihren Überfluss von ihnen empfangen. Die Mochin für die Seelen der Rechtschaffenen, die von ihnen geboren werden, sind in dem Ajin Bet des Wortes Esew enthalten, HaWaYaH gefüllt mit Buchstaben Yud, was in Gematria AB [72] sind, was auf ihre Mochin hinweist.
Die Zweige, CHaGaT, an denen die drei Blätter NeHJ hängen, addieren sich zu AB [72], weil jeder der drei Zweige, CHaGaT, die Zählung des Namens AB enthält—es gibt einen Namen AB in Chessed, sowie in Gwura, sowie in Tiferet, un den drei Versen: "Und ging," "Und kam," und "Und schlug ... auf."
Die Mochin de AB verbinden sich nicht mit der Schechina bis Adam kommt, HaWaYaH gefüllt mit Alefs, Yud Hej Waw Hej, welcher Moses ist, wie geschrieben steht: "Was ist sein Name, und was ist der Name seines Sohnes?" Er korrigierte die Schechina und breitete die vollständige Vereinigung YAHDONHY aus. Es steht geschrieben: "Und es gab keinen Menschen um den Boden zu beackern," was sich auf Moses bezieht, der die Schechina immer noch nicht richtig korrigierte.
237) Deshalb steht über Moses geschrieben: "Es war noch kein Strauch es Feldes in der Erde," was bedeutet, dass der Rechtschaffene, Moses, nocht nicht gewachsen ist, von dem Vers "Wahrheit sprießt aus der Erde," steht geschrieben, und von dem in Bezug auf die Wahrheit geschrieben steht: "Wirf(/Warf) die Wahrheit zu Boden," was sich auf die Schüler der Weisen bezieht, die wie Gräser sind, die in der Erde wachsen. Sie wachsen nicht und kommen nicht aus der Schechina im Exil heraus, bist der Vers "Wahrheit sprießt aus der Erde" wahr wird.
Wahrheit ist Moses, von dem geschrieben steht: "Es war wahres Gesetz in seinem Mund," denn es gibt niemanden, der die Schechina so erklären/deuten kann wie er, "Und es gab keinen Menschen um den Boden zu beackern." "Mensch" ist Moses, "Erde" ist die Schechina, und bevor Moses kam, gab es niemanden um die Schechina richtig zu korrigieren.
238) Sobald Moses kam steht geschrieben: "Und ein Dampf stieg auf von der Erde." Alef-Dalet [Ed (Dampf/Dunst/Nebel)] von dem Namen ADNI, das Waw kommt hinauf, und mit ihm wird er zum Meister der ganzen Erde. SA ist Waw. Wenn Moses kommt steigt SA auf und vereint sich mit der Schechina, ADNI, und dann wird die Schechina zum Meister der gesamten Erde.
"Und ein Dampf stieg auf von der Erde," welcher die Schechina ist, ADNI. ADNI ist ein Name einer Frau, daher erheben sich nur zwei Buchstaben von dem Namen, welche Alef-Dalet sind. SA, Waw, steigt auf und verbindet sich mit ihr, und dann empfängt sie von ihm vollständige Mochin und wird Meister der ganzen Erde. Das heißt, wo sie zuvor ADNI genannt wurde, weiblich, wird sie nun "Meister" genannt, männlich.
Sofort: "Und bewässerte das gesamte Angesicht der Erde." Israel unten werden gewässert werden und von der Schechina die Mochin de GaR empfangen, die "siebzig Gesichter der Tora" genannt werden, denn Panim [Gesicht] ist GaR, wie geschrieben steht: "Die Weisheit eines Menschen soll sein Gesicht erleuchten." Außerdem ist siebzig SaT, CHaGaT NeHJ, von denen jede aus zehn besteht, und die dreißig oberen sind unerlangbar.
239) Eine weitere Interretation des Verses: "Und ein Dampf stieg auf von der Erde" ist, wie es übersetzt wird, "Und eine Wolke stieg auf von der Erde." Die Schechina, von der geschrieben steht: "Denn die Wolke des Herrn war über dem Begegnungszelt/Tabernakel," am Ende, wenn Moses kommt, wird die Schechina sich erheben, und die Schüler der Weisen in der Erde werden gewässert werden, und die Mochin von ihr empfangen.
240) Zu dieser Zeit steht geschrieben: "Und der Herr Gott formte den Menschen," das heißt Israel. Der Schöpfer formte sie in Formen dieser Welt und der nächsten Welt. "Formt" bedeutet Niveaus von Mochin. Zu dieser Zeit wird der Schöpfer ihnen Mochin von Malchut, welche "diese Welt" genannt wird, und von Bina, welche "die nächste Welt" genannt wird, übermitteln.
"Formte" wird mit zwei Yuds geschrieben [im Hebräischen], was darauf deutet, dass der Schöpfer zu dieser Zeit Israel in Seinen Namen einflößt, in der Abbildung von zwei Buchstaben Yud, mit einem Waw dazwischen, welche sich in Gematria zu 26 addieren. Außerdem sind zwei Buchstaben Yud in Seinem Gesicht und in den Gesichtern von Israel in ihren zwei Wangenknochen abgebildet, und mit ihren Nasen formen sie den Buchstaben Waw.
Am Anfang der Worte "Und formte" ist ein Waw am Anfange, dass zwei Buchstaben Yud. Dies weist auf die Mochin, die sich von der Vereinigung HaWaYaH ADNI ausbreiten, YAHDONHY, in der Yud am Anfang ist, was auf höhere Chochma deutet, und Yud am Ende, was auf untere Chochma deutet, und sechs Buchstaben AHDONH zwischen den zwei Buchstaben Yud. Diese sind SA, der von der oberen Chochma in Bina, der nächsten Welt, empfängt und an die untere Chochma, Malchut, diese Welt, gibt, und sie an Israel gibt. Diese Mochin werden in Israel in den zwei Gesichtern mit der Nase abgebildet, wie geschrieben steht: "Und die Weisheit des Menschen soll sein Gesicht erleuchten," denn die Mochin de GaR werden "Gesicht" genannt, und die zwei Gesichter sind zwei Linien Links und Rechts, und die Nase ist die Linie, die zwischen ihnen entscheidet.
241) Darum steht geschrieben: „Denn von der Höhe der Felsen sehe ich ihn“. Das Wort „Felsen“ deutet auf jene Beschreibungen des Heiligen Namens, die in ihren Gesichtern in 2 kostbaren Tafeln dargestellt sind, die Yud Yud sind, auf welchen Waw geschnitzt ist. „Von der Höhe“ sind Mochin de GaR „Felsen“ bedeutet die Maße der Stufen von Mochin, welche „Beschreibungen“ genannt sind, das Geben von Mochin de Chochma, genannt „Vision“, da diese beiden Mochin in den Wangenknochen geschildert sind, welche die beiden Tafeln, die rechte und die linke sind, welche die beiden Buchstaben Yud der Vereinigung YADHONHJ sind, und die sechs Buchstaben AHDONH sind auf ihnen wie eine Nase geschnitzt. 
242) Er beschrieb auch für sie für alle Generationen in seinem oberen Partner, Yud-Hej, und sie sind Waw, die Vereinigung von beiden. Tatsächlich wird das Geben von Mochin bezüglich „und bildete“ angewendet, nicht unbedingt am Ende. Der Schöpfer beschreibt und gibt Mochin an Israel für alle Generationen in seiner Oberen Partnerin, Bina, Yud-Hej, die sich im Waw vereinen, denn deswegen besitzt Bina die Buchstaben von Ben Yud-Hej [Sohn von Yud-Hej], den Sohn Seir Anpin dabei meinend, der Yud-Hej vereint. 
Der Schöpfer beschreibt und gibt Israel durch diese Beschreibungen von Oben, da Seir Anpin Israel genannt wird, die Mittlere Säule, wobei beide, die Obere Shechina und die Untere zusammen eingeschlossen sind. Sie sind die morgendliche und abendlich Shemalesung, und über sie wird gesagt „Ein Knochen meiner Knochen, und Fleisch meines Fleisches“. Wenn SoN Mochin de Chaja erhalten, werden die beiden Frauen Leah und Rachel ein Parzuf für ihn, und dann wird er beim Namen Israel genannt, die Buchstaben Li Rosh – Mein Kopf oder ich habe einen Kopf. 
Der Schöpfer beschreibt und gibt Israel durch diese Beschreibungen von Oben, den Mochin de Chaja. Zu dieser Zeit wird Seir Anpin – die Mittlere Säule, welche die obere Shechina und die untere einschließt, Leah und Rachel, die zu einem Parzuf wurden – Israel genannt und Israel schließt sie zusammen ein. Die obere Shechina ist die morgendliche Shemalesung und die untere Shemalesung ist die vom Abend, wie geschrieben steht „Ein Knochen meiner Knochen und Fleisch meines Fleisches“, da die obere Shechina Leah „Knochen“ genannt wird nd die untere Shechina, Rachel“ heißt „Fleisch“. Da sie die Konstruktion von AwI ist, wurden die beiden zu einem Parzuf. Darum wurde üer sie gesagt „Ein Knochen meiner  Knochen, und Fleisch meines Fleisches“.
243) Sofort zu dieser Zeit, wenn Moses zur Zeit des Endes erscheint, pflanzt er Israel in den heiligen Garten Eden, was bedeutet, dass Leah und Rachel ein Parzuf geworden sein werden, der Garten Eden, und Israel, SA, sie beide einschließt. Es wird so betrachtet, dass Israel im Garten Eden sind, weil Eden die höhere Schechina ist, und Garten ist die untere Schechina. Wenn sie zusammen vermischt sind, werden sie "Garten Eden" genannt, denn in allen Generationen gibt er an Israel Mochin vom Garten Eden. Jedoch sind sie unbeständig, weil sie selbst außerhalb des Garten Eden sind. Zu der Zeit des Endes wird der Schöpfer Israel zum Garten Eden erheben, wie bei Adam HaRischon vor der Sünde, und dann werden die Mochin für immer beständig sein.
Es steht geschrieben: "Und der Herr Gott pflanzte einen Garten in Eden." Dies ist AwI, welche die Nukwa erbauen. Ein Garten ist die untere Schechina, Eden ist die obere Ima. "Und dorthin setzte Er den Menschen, den Er geformt hatte." Der Mensch ist die mittlere Säule, genannt Israel. Dann, wenn sie beide ein Parzuf werden, welcher der Garten Eden ist, wird die Schechina Seine Plantage sein, Seine Partnerin, die Ihn nie verlassen wird, und wird Sein Eden für die Ewigkeit sein. Der Schöpfer pflanzte Israel zu jenen Zeiten als eine heilige Plantage in der Welt, das heißt, dass wenn Israel jene Mochin empfangen, sie eine heilige Plantage in der Welt werden, wie geschrieben steht: "Der Zweig Meiner Plantage, die Arbeit Meiner Hände, worin Ich jubele."
244) "Und aus dem Boden des Herrn Gott," AwI, "Wurde jeder Baum wachsen gelassen, der angenehm ist." Der Rechtschaffene, Jessod de SA, wird "Baum" genannt, und er ist angenehm. "Gut zu essen" bedeutet SA, die mittlere Säule, in dem es Essen und Nahrung für alle gibt. Er gibt die Mochin an alle unteren, und es gibt alles in ihm, in SA, und der Rechtschaffene—Jessod de SA—wird nur von SA aufrechterhalten/ernährt, und die Schechina von dem Rechtschaffenen. Sie brauchen die unteren nicht um MaN zu erheben, sondern vielmehr werden die unteren von dem oberen Jessod und der Schechina ernährt, ohne dass sie MaN erheben müssen.
Es ist so weil im Exil die Schechina und derjenige, der ewig lebt, Jessod de SA, der an die Schechina gibt, keine Nahrung hatten, außer durch erheben von MaN durch die achtzehn Segnungen in dem Gebet. Aber zur Zeit des Endes wird Jessod Nahrungsmittel an alle geben, an die Schechina und an die unteren, ohne dass sie irgendeine Erweckung des niederen benötigen.
245) Der Baum des Lebens, SA, wird in dem Garten, Schechina, gepflanzt werden, und dann steht über ihn geschrieben: "Und er nahm auch vom Baum des Lebens und aß, und lebte ewig." Im Exil wurde SA nicht in der Schechina gepflanzt, weil sein Siwug nicht andauernd war, sondern zufällig. Aber am Ende der Zeit wird SA immer innerhalb des Gartens in einem niemals endenden Siwug gepflanzt sein. Dies ist "Und aß und lebte ewig," dauerhaft/beständig.
Die Schechina wird nicht länger durch die drei der Sitra Achra kontrolliert werden, was die vermischte Vielzahl ist, welche der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse sind, und sie wird nicht länger das in sich empfangen was unrein ist, das heißt sie wird die Tuma'a nicht aufrechterhalten. Und aus diesem Grund wird die Tuma'a in der Welt annulliert werden. Über diese Zeit steht geschrieben: "Der Herr allein wird ihn führen, und es gibt keinen fremden Gott bei ihm," denn alles Böse und Tuma'a wird aus der Welt ausgelöscht werden. Deshalb werden in den Tagen des Messias Proselyten nicht angenommen, und die Schechina wird wie ein Wein sein und keine Veredelung anderer Art empfangen.
246) Israel wird sein wie geschrieben steht: "Jeder Baum der angenehm anzusehen ist," und wird wieder jene Glorie/Pracht in Besitz nehmen, die sie  in der Zerstörung des Tempels verloren hatten, von der geschrieben steht: "Er hat die Glorie von Israel vom Himmel zur Erde hinunter geworfen."
Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse wurde von Israel getrennt und zurückgestoßen, und sie heften sich nicht an oder vermischen sich mit ihm, denn dann wurde zu Israel gesagt: "Und von dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse sollst du nicht essen," was die vermischte Vielzahl ist. Zu dieser Zeit wird der Schöpfer Israel enthüllen, dass sie an dem Tag, als sie vom Baum der Erkenntnis aßen, zwei Verluste verursachten, die Zerstörung des ersten Tempels und des zweiten Tempels. Es steht geschrieben: "An dem Tag, an dem du davon isst, wirst du tatsächlich sterben." Tod wird [im Hebräischen] zweimal erwähnt, in Bezug auf beide Tempel, und diese Enthüllung, die der Schöpfer zu dieser Zeit vor Israel enthüllt, wird so betrachtet, dass Er sie anweist, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, so wie Er es Adam HaRishon sagte.
Durch den Baum der Erkenntnis brachten sie den Rechtschaffenen, der an die Schechina gibt, dazu zerstört zu werden und auszutrocknen im ersten Tempel, welcher die obere Schechina ist, und im zweiten Tempel, welcher die untere Schechina ist, wie geschrieben steht: "Und der Fluss wird zerstört und ausgetrocknet sein." Der Fluss ist SA. Zerstört bedeutet in dem unteren Hej, in seiner Nukwa, da er sich von SA trennte, dem Brunnen des Schöpfers, der zum unteren Hej als Ejn Sof hervorquellte.
247) Sobald Israel als eine heilige Nation an sich aus dem Exil herauskommen, wenn die vermischte Vielzahl sich von ihnen trennt, sofort, jener Fluss, der zerstört und ausgetrocknet war während dem Exil, steht geschrieben: "Und ein Fluss kommt aus Eden heraus," das heißt das Waw in dem Namen HaWaYaH, "Um den Garten zu bewässern," das untere Hej. "Und ein Fluss" bedeutet die mittlere Säule, SA, "Kommt aus Eden hervor" bedeutet obere Ima, und SA empfängt den Überfluss von ihr. "Um den Garten zu bewässern" bedeutet die untere Schechina, ein Garten.
248) Zu dieser Zeit wurde zu Moses und zu Israel gesagt: "Sann sollt ihr euch am Herrn erfreuen," Oneg [erfreuen] ist ein Akronym von Eden, Nahar, Gan [Eden, Fluss, Garten]. Das Ajin von Oneg ist Eden, das Nun ist Nahar [Fluss], und das Gimel ist Gan [Garten]. Das heißt, dann werden sie sich an jenen Mochin erfreuen, die durch die drei Stufen—Eden, Fluss, Garten—zu ihnen hinunter hängen, welche Mochin von oberer Chochma sind, denn Bina wird nur Eden genannt wenn sie von Chochma empfängt.
Dann wird der Vers "Dann soll Moses singen" wahr. Es steht nicht geschrieben: "Dann sang Moses," sondern "Wird singen," in Zukunftsform, was auf die Zeit des Auszugs der Kinder von Israel aus dem Exil deutet, wenn Moses ein neues Lied singen wird, und für die vermischte Vielzahl, sowie für die Nationen und die Götzendiener, wird das Oneg [Genuss] sich zu Nega [Bedrängnis/Leid] wandeln. Es ist genau so wie Pharao und Ägypten bedrängt wurden, als Geschwüre und Pocken unter ihnen wüteten. Vielmehr wird dann nur Isral Genuss haben, das heißt jene Mochin von Eden, Fluss, Garten, welche der Genuss für Israel sein werden. Sie selbst werden die vermischte Vielzahl und Götzendiener mit großen Bedrängnissen/Leiden schlagen.
249) “Und ein Fluss kommt aus Eden, um den Garten zu wässern, und von hier ging er hervor und wurde zu vier Köpfen“. Diese sind die vier Sefirot Chessed, Gwura, Nezach und Hod, die den vier Bannern der Stämme entsprechen. Die vier Lager der Shechina sind vier Köpfe: Michael, Gabriel, Nuriel, Rafael. In jedem Lager gibt es drei Bchinot entsprechend den vier Bannern, welche 12 sind. Der Garten selbst, Shechina ergänzt sie auf 13.
Chessed ist der rechte Arm. Zu diesem Zeitpunkt werden die Worte „Der weise werden will, wird gen Süden gehen“ wahr. Das heißt, jeder, der es wünscht, weise zu werden, wird sein Gebet gen Chessed  Süden richten und dabei Chochma [Weisheit] ziehen und weise werden. Das Lager vom Erzengel Michael wird bewässert werden und sie werden ihre Fülle von diesem Chessed erhalten zusammen mit dem Stab Judas und die beiden Stämme.
Gwura ist der linke Arm. Zu dieser Zeit werden die Worte „Der reich werden will, soll nach Norden gehen“ wahrwerden. Jeder der reich werden will, soll sein Gebet auf Gwura, Norden, ausrichten, und das Lager vom Engel Gabriel empfängt von Gwura und mit ihm das Lager von Dan und den beiden Stämmen.
Nezach ist das rechte Bein, von dem das Lager von Nuriel empfängt, und der Stab von Reuben mit ihm, und ebenso die beiden Stämme, die bei ihm sind.
Hod ist das linke Bein. Es steht über Jakob geschrieben: „Und er lahmte auf seinem Bein“. Das Lager von Rafael – über das Heilen des Exils eingesetzt – empfängt von ihm und mit ihm den Stab von Efraim und zwei Stämme.
Es folgt, dass vier Köpfe 12 sind, die vier Banner sind 12 Stämme, welche der Garten auf 13 ergänzt. Dies ist die Bedeutung von dem Gesagten, dass erst dann wird Israel Genuss haben, wie es geschrieben steht: „Und ein Fluss kommt heraus, da der 13. der Genuss ist.
250) Eine weitere Interpretation zu den Worten: "Und von dort teilte er sich und wurde vier Köpfe." Dies ist die Bedeutung der vier, die in einen Obstgarten gingen, die vier Weisen, Ben Asai, Ben Soma, Acher [ein anderer] und Rabi Akiwa. PARDES ist ein Akronym für Peshat, Remes, Drush, Sod [wörtlich, angedeutet, interpretiertes und geheimes]. "Und von dort teilte er sich" ist ein Akronym von Peshat, Remes, Drush, wodurch Ben Asau, Ben Soma und Acher eintraten. Sie sind die Klipot der Tora verglichen mit Sod, welches die Innerlichkeit ist, in welcher Rabi Akiwa eintrat. Er sagt, dass nur Rabi Akiwa—der in Mocha eintrat, in Sod, der Innerlichkeit der Tora—in Frieden eintrat und in Frieden heraus kam. Aber die anderen drei, die in Peshat, Remes, Drush eintraten, wurden verletzt/geschädigt.
Einer der vier Weisen trat durch den Fluss Pishon ein, was auf den wörtlichen Teil der Tora weist, der in PARDES leuchtet, denn Pishon hat die Buchstaben von "ein Mund, der Gesetze vorträgt" [im Hebräischen], das heißt die wörtliche Tora.
Der zweite von ihnen trat durch den Fluss Gichon ein, und dort derjenige, von dem geschrieben steht: "Was auch immer über den Bauch geht"—das heißt Moses, das Waw von Gachon [Bauch], welches groß ist und die Mitte aller Buchstaben der Tora ist—wird begraben, und es wird als Gabriel erkannt, dessen Buchstaben Gawar El [Gott siegt] sind, Gwura von El, denn jedes Begräbnis ist um einen Mangel zu sühnen, wie geschrieben steht: "Und wird sühnen für Sein Land, Sein Volk." Sobald der Mangel für ihn gesühnt wurde, steht er für die Wiederbelebung der Toten in Ewigkeit.
Das heißt Moses' Begräbnis ist nicht wegen Moses' Mangel, sondern von Gabriel, Gwura von oben, der über ihn obsiegte und ihn nicht die Ganzheit während seines Lebens korrigieren und enthüllen ließ, obwohl er selbst die ganze Ganzheit hätte enthüllen können. Es steht über ihn geschrieben: "Einem Mann, dessen Weg verborgen ist, und den Gott eingezäunt hat," das heißt dessen Weg verborgen war und seine Ganzheit nicht enthüllt hat, weil Gott ihn eingezäunt hat, und nicht wegen Moses* Minderwertigkeit.
Deshalb kennt niemand seinen Bestattungsort, wo er enthüllt wurde, bis zu diesem Tag, denn der Ort des Mangels ist der Ort des Begräbnisses. Und da es keinen Mangel in ihm gab, kennt niemand seine Begräbnisstätte. Aber am Ende der Korrektur, wenn Moses' Ganzheit enthüllt wird, wird der Mangel aus der Ganzheit ersichtlich sein, die enthüllt worden sein wird, was sein Bestattungsort ist. Dies ist der angedeutete Teil der Tora, und den Weisen wird es ohne Andeutung mitgeteilt.
251) Der dritte unter den vier Weisen betrat Chidekel [Tigris], der die Buchstaben Chad Kal [spitz, leicht oder licht] hat, was auf geistreich und fehlerlos deutet, der es mit dem Interpretieren leicht hat. Spitz heißt hier geistreich wie in „Und ihr sollt sie euren Söhnen sorgfältig beibringen“.
Der vierte unter den Weisen trat durch den Euphrat ein, welcher Moach [Gehirn] ist, wo es die Vervielfältigungen gibt, da der Samen sich vom Gehirn ausdehnt.
 
Erläuterung: Mochin, die den unteren gegeben wurden, teilen sich normalerweise in drei Bchinot:
1.	Leuchten von WaK ohne Rosh, Yezira, welches Remes [impliziert] bedeutet. Ihr Verständnis ist begrenzt, mehr wie Andeutungen
2.	Mochin de GaR von Chassadim, das sich von der Welt von Beria ausdehnt. Dies gilt als Drush [Interpretation], das Ziehen des Herzens vom Menschen
3.	Mochin de GaR von Chochma, welches sich von der Welt von Azilut ausdehnt, was als Sod [Geheimnis] gilt
Es gibt auch Kelim, die sich von der Welt von Assiya ausdehnen, die Peshat [wörtlich] genannt werden, der Teil der Arbeit.
Autoren, die alle Buchstaben in der Tora zählen, würden “Waw von Gachon [Bauch]“ sagen, die Hälfte der Buchstaben des Buches der Tora. „Sorgfältig erfragt“ ist die Hälfte der Worte, und „rasiert“ ist die Hälfte der Verse. Es ist so, weil die Stufen in der Welt der Korrektur vom Parssa in zwei Hälften geteilt wurden. Die Hälfte oberhalb des Parssa gilt als Panim [Gesicht] der Stufe, und die Hälfte unterhalb des Parssa gilt als Achor [hinten{Rückseite]. Ohne diese Korrektur des Parssa wären die unteren nicht in der Lage, Mochin zu empfangen, weil alle Mochin von den Auf- und Abstiegen dieser Parssaot kommen. Allgemein gesehen werden nur vier Parssaot  in ABYA unterschieden, weil sie im Allgemeinen in  zwei Parzufim geteilt werden, wo alle Parzufim als ein Parzuf gelten, und die drei Welten BYA gelten als ein Parzuf.
Es gibt zwei Parssaot in Azilut: in der Mitte von Azilut, an der Stelle von Chase de AA, welcher  Panim und Achor trennt, und am Ende von Azilut, welches  Azilut und Beria trennt. Es gibt auch zwei Parssaot im Parzuf BYA, in der Mitte von BYA, an der Stelle von Chase in der Welt von Yezira, welche Panim und Achor trennt, und am Ende des Parzuf BYA in Bina de Malchut der Welt von Assiya. Alle Mochin für die unteren werden von diesen vier Parssaot gegeben:
1) die Kelim für die Mochin, welche Peshat [wörtlich] sind, werden vom unteren Parssa in Assiya gegeben
2) WaK ohne Rosh, welche Remes [impliziert] sind, werden vom Parssa in der Mitte von BYA gegeben
3) GaR de Chassadim, welche Drush [Interpretation] sind, werden vom Parssa zwischen Azilut und Beria gegeben
4) GaR de Chochma, Sod [Geheimnis], werden vom Parssa in der Mitte von Azilut gegeben
Diese drei Mochin werden als Buchstaben, Worte und Verse im Buch der Tora erachtet:
1) WaK ohne einen Rosh wird als Buchstaben bevor sie sich zu Worten verbinden betrachtet, wo das Verständnis, das Remes, noch nicht in ihnen enthüllt ist.
       2) Wenn sie sich zu Worten verbinden, wird ein wenig Verständnis in ihnen enthüllt, GaR de Chassadim, Drush.
       3) Wenn die Worte sich zu kompletten Sätzen in Versen verbinden, wird ihr Verständnis vollkommen abgeschlossen. Dies ist GaR de Chochma, Sod.
Das Waw von Gachon [Bauch] ist bei der Hälfte der Buchstaben des Buches der Tora, der Parsa bei Chase de Yezira, der BYA in zwei Hälften teilt. Mochin von Remes werden von diesem Parsa übermittelt, die Buchstaben der Tora ohne Kombination, denn die Hälfte von Chase de Yezira und unterhalb wurden der Ort der Klipot. Deshalb wurde über sie gesagt: "Was auch immer über den Bauch geht," was die unreine Schlange ist, deren Ort von diesem Waw an und unterhalb ist.
"Sorgfältig nachgefragt" ist die Hälfte der Worte, Parssa am Ende von Azilut, Azilut von BYA trennend, von denen die Mochin de GaR de Chassadim übermittelt werden, welche Drush genannt werden. Deshalb wurde über sie gesagt: "Sorgfältig nachgefragt," auf Drush deutend.
"Geschoren" ist die Hälfte der Verse, der Parssa in der Welt Azilut selbst, an dem Ort von Chase de AA, von dem GaR von Leuchten von Chochma, genannt Sod [Geheimnis], übermittelt wird. Deshalb wurde "Geschoren" über sie gesagt, denn Haar deutet auf Dinim, und durch die Mochin des Leuchtens von Chochma, die von diesem Parssa übermittelt werden, werden sie annulliert und sind wie Haare, die rasiert wurden, und es gibt keine Dinim dort. Deshalb wurde Rabi Akiwa als kahl betrachtet—denn er trat in Mocha ein, was Sod ist, von dem der Parssa ist—und als rasiert. Deshalb wurde auch sein Haar, die Dinim, kahl.
Dies ist der Fluss, der aus Eden hervorkommt, Bina, welche heraus kam wegen dem Parssa bei Chase de AA, außerhalb von Chochma, welche Eden genannt wird. Sie tat dies um den Garten zu wässern, um Mochin an Nukwa de SA zu geben, die "Garten" genannt wird. "Und von dort trennte er sich und wurde vier Köpfe." Wegen dem Parssa, der Bina aus Eden herausnahm, trennte sich die Stufe und wurde vier Köpfe, welche vier Flüsse sind, vier Erleuchtungen, die sich von den vier Parssaot ausbreiten, welche PARDES genannt werden, denn ein Fluss bedeutet Licht. Jene vier Weisen, die in den PARDES gingen, traten durch jene vier Flüsse ein, die sich von den vier Parssaot ausbreiten.
Der Fluss Pishon, Peshat, breitet sich vom Parssa de Assija aus.
Der Fluss Gichon, Waw von Gachon [Bauch], Remes, breitet sich von Parssa de Yezira aus. Jene GaR, die hier in dem Waw von Gachon fehlen, sind GaR de Chochma. Es wurde gesagt, dass ein Weiser Mensch mit einem Remes [Hinweis/Andeutung] informiert wird, was bedeutet, dass was als ein Remes betrachtet wird WaK ohne GaR bedeutet, das heißt nur für einen weisen Menschen, der Mochin von Leuchten von Chochma benötigt. In Bezug auf Mochin de Chassadim jedoch gibt es dort GaR, wie in Bria. Aber Yezira braucht Leuchten von Chochma, und GaR de Chassadim sind nicht genug für sie.
Jene GaR von Leuchten von Chochma, die in dem Waw von Gachon fehlen, sind die Vervollständigung der Seele von Moses, welche(r) erst am Ende der Korrektur enthüllt werden wird, wenn Moses bei der Wiederbelebung der Toten steht. Die Ganzheit der Seele von Moses wird im Waw von Gachon verborgen und begraben, und kann nur bei der Wiederbelebung der Toten erscheinen, wenn Moses zu Israel zurückkehrt, und die zwei Messias mit ihm, wenn die GaR in Yezira erscheinen. Es ist so weil dann alle Parssaot annulliert werden, und die drei Welten BYA wieder zu Azilut werden, und GaR de Chochma in Yezira leuchten wird wie in Azilut, die Enthüllung der Seele von Moses.
Echte (pure) Marmorsteine
252) Rabbi Elasar sagte: “Eines Tages fragten die Freunde: ‘Was bedeutet das, was Rabbi Akiwa zu seinen Studenten sagte, „wenn ihr bei den echten Marmorsteinen ankommt, sagt nicht „Wasser, Wasser“, damit ihr nichts riskiert, weil es hieß ‚der Lügen spricht, wird nicht vor Meinen Augen bestehen‘“.
Inzwischen kam der Ältere der Älteren dort hin. ChuB werden ‚Ältere‘ genannt, und Keter, der oberhalb ChuB ist, wird der „Ältere der Älteren“ genannt. Er ist die Enthüllung der Seele von Yechida, die dazu bestimmt ist, in der Welt am Ende der Korrektur enthüllt zu werden.
Er sagte zu ihnen “Womit beschäftigt ihr euch?” Sie antworteten ihm, dass sie sich mit dem beschäftigten, was Rabbi Akiwa zu seinen Studenten sagte „Wenn ihr bei Marmorsteinen ankommt“. Er sagte zu ihnen „Es ist klar, dass es hier eine hohe Bedeutung gibt, doch es wurde im Seminar von oben erklärt. Damit ihr euch nicht in dieser Bedeutung täuscht, kam ich herunter, um sie euch zu erklären. Und weil das Geheimnis unter euch bereits enthüllt wurde, ein Geheimnis, welches vor den Menschen der Generation verborgen war, gemeint ist, dass dieses Geheimnis, welches vor all euren Zeitgenossen verborgen ist, euch bereits enthüllt war, damit es möglich ist, es euch gänzlich zu erklären.
253) In der Tat gibt es dort Marmorsteine, aus welchen reines Wasser herauskommt. Sie sind durch die beiden Buchstaben Yud im Buchstaben Alef oben und unten impliziert. Waw im Alef, welches sich zwischen die beiden Buchstaben Yud lehnt ist der Baum des Lebens, wo alle, die davon essen, ewig leben, und diese beiden Buchstaben Yud im Alef sind im Vers „Und formte“, in welchem die beiden Buchstaben Yud [auf Hebr.] sind. Diese sind die beiden Yezirot [Pl. von  Yezira], Yezira der oberen und Yezira der unteren. Es gibt auch die beiden Buchstaben Yud – am Anfang und am Anfang des Namens YAHDONHY – wobei Chochma ist am Anfang des Namens und Chochma am Ende des Namens. Sie werden auch „Die Verhüllungen von Chochma genannt, weil sie von der oberen Chochma unter dem oberen Keter verborgen sind.
Keter de AA wird “oberer Keter” genannt. Unter ihm liegt Chochma de AA, eine im anderen. Sie wird ChS genannt, weil sie verhüllt war und nicht den Parzufim von Azilut gibt. Chochma, die in Azilut gegeben ist, ist nur von Bina, die zur Chochma durch ihren Aufstieg zu Rosh AA wird. Diese Bina wird „obere Chochma“ genannt. Wenn Seir Anpin von ihr empfängt und gibt Nukwa, die „untere Chochma“ genannt wird, und diese beiden Chochmot werden „die Verhüllungen von Chochma“ genannt, da sie von Chochma bezüglich zur oberen Chochma von AA unter seinem Keter verborgen sind, ChS, denn sie konnten nichts von ihr empfangen.
Diese beiden Chochmot sind die beiden Buchstaben Yud, Rosh und Sof [respektive Anfang und Ende] im Namen YAHDONHY. Es gibt auch die beiden Buchstaben Yud im Vers „und formte“: 1) Yezira von den oberen, der nächsten Welt, die sich von der oberen Chochma, Bina, ausdehnen: 2) Yezira der unteren, in dieser Welt, die sich von der unteren Chochma, Malchut, Nukwa de Seir Anpin ausdehnen.
Es gibt die beiden Buchstaben Yud im Buchstaben Alef. Der obere Yud ist die obere Chochma und der untere Yud ist die untere Chochma und die geneigte Linie zwischen den beiden ist Seir Anpin, genannt Waw, und heißt auch der Baum des Lebens, der von der oberen Chochma vom oberen Yud darüber empfängt, und der der unteren Chochma  vom unteren Yud darunter gibt. Sie sind die Marmorsteine, Bina, die „obere Chochma“ genannt wird und Malchut, die „untere Chochma“ genannt wird. 
254) Sie entsprechen den beiden Augen, aus welchen zwei Tränen in das große Meer herauskommen, da Chochma “Augen” genannt wird, das rechte Auge welches der oberen Chochma entspricht, und das linke Auge, welche der unteren Chochma entspricht. Die Tränen kommen, weil Moses aus diesen beiden Tafeln – Bina und Malchut – die Tora für Israel herunterbrachte. Israel wurden nicht mit ihnen belohnt, weil sie zerbrachen und in die Sünde des Kalbes fielen, wie es geschrieben steht „Und zerbrach sie unter dem Berg“. Dies ist, was die Zerstörung des ersten und zweiten Tempels verursachte, da auch sie sich von den beiden Tafeln ausdehnten, der erste Tempel von der Tafel rechts, der oberen Chochma, Bina, und der zweite Tempel von der linken Tafel, der unteren Chochma, Malchut. Folglich verursachte das Zerbrechen der Tafeln ihre Zerstörung verursacht.
Darum gingen die beiden Tränen hinunter in die große See, auf zwei Ruinen hindeutend, die durch das Zerbrechen der ersten Tafeln geschahen. Die Tafeln fielen und zerbrachen, weil Waw, Waw aus „und formte“ fortgegangen war. Die beiden Buchstaben Yud von „Und formte“ [Hebr.] sind die beiden Buchstaben Yud im Buchstaben Alef [], welche die beiden Tafeln sind. Waw von „Und formte“ ist die schräge Linie zwischen ihnen, dem Baum des Lebens. Als Israel die Sünde des Baums des Lebens korrigiert hatte und der Schmutz der Schlange in ihnen aufhörte, wurden sie mit den Tafeln belohnt, welche die beiden Buchstaben Yud sind – die obere Chochma und die untere Chochma – und sie wurden des Baumes des Lebens würdig, welches die schräge Linie zwischen ihnen ist, die Freiheit vom Todesengel.
Durch die Sünde mit dem goldenen Kalb korrumpierten sie ihre Korrektur jedoch, und deswegen entfernte sich der Baum des Lebens von ihnen, da der Fehler des Baum der Erkenntnis zu ihnen zurückkehrte, und sie wurden wieder zu Sklaven des Todesengels, und die Tafeln, die im Baum des Lebens eingeschlossen waren, fielen hinunter und zerbrachen.
255) Rabbi Akiwa warnte seine Studenten darüber: „Wenn ihr bei den Marmorsteinen ankommt, sagt nicht „Wasser, Wasser“, damit ihr euch nicht in Gefahr bringt“. Das  heißt, vergleicht nicht die echten Marmorsteine mit anderen Steinen, weil sie Leben und Tod sind, von denen „Ein weises Herz zu seiner Rechten und ein törichtes Herz zu seiner Linken“. Vielmehr werdet ihr euch in Gefahr bringen, weil diese Steine des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse getrennt sind, und die echten Marmorsteine sind vereint, ohne jegliche Trennung.
Wenn man sagt “Aber der Baum des Lebens entfernte sie zur Zeit der Sünde des goldenen Kalbes und sie fielen und zerbrachen, daher gibt es Trennung unter ihnen”. „Der Lügen spricht, darf nicht vor Meinen Augen bestehen“, da es oben keine Trennung in ihnen gibt. Es ist so, weil die zerbrochenen aus echtem Marmor waren, daher gibt es keine Trennung in ihnen, wie Steine aus echtem Marmor. Aus diesem Grund gelten sie als ob sie nie zerbrochen gewesen wären.
Erklärung: Die Tora wird “Wasser” genannt, wie wir erfahren, “Es gibt kein Wasser außer der Tora”. Der Ursprung der Tora sind die beiden Zeugentafeln, die Bina und Malchut sind. Dies ist, warum sie „Zwei Steintafeln“ genannt werden, weil sie aus dem Wasser entspringen, welches die Tora ist. Israel empfing die ersten Tafeln in Ganzheit, so wie es am Ende der Korrektur sein wird, wie es geschrieben steht „Auf den Tafeln ist es graviert [Charut]“, aber sprecht es nicht wie Charut aus, sondern Cherut [Freiheit], denn sie waren Freiheit vom Todesengel, so wie es am Ende der Korrektur sein wird. Durch die Sünde mit dem goldenen Kalb korrumpierten sie die Korrektur, und die Herrschaft des Todesengels kam wieder über sie und die Tafeln zerbrachen, und ihnen wurden die zweiten Tafeln in Form von Leben und Tod gegeben.
Die gesamte Korrektur ist ausschließlich die Ausdehnung des Lichtes der Tora, weil sie durch MaN, welche Israel erhebt, indem sie Tora und Mizwot und gute Taten einhalten, sie obere Siwugim verursachen, die allmählich Israel dadurch  das Licht der Tora enthüllen, und sie das Ende der Korrektur würdig werden. Dann erscheinen die beiden Steintafeln, zwei Steine aus echtem Marmor, und es gibt dort kein „Wasser, Wasser“, in Trennung, die das Wasser rechts sind, was Leben ist, und Wasser links, welches der Tod ist. „Der Tod wird für immer verschlungen werden“ und alle sind rein und alle leben. Es folgt, dass echte, reine Marmorsteine ein Resultat und ein Ableger der gesamten Tora sind und, die durch die zweiten Tafeln bezüglich des „Wassers, Wassers“ enthüllt sind.  
Darüber warnte Rabbi Akiwa seine Studenten: “Wenn ihr bei den echten Marmorsteinen ankommt, dann sagt nicht ‘Wasser, Wasser’”. Er fürchtete, dass sie irrtümlich denken könnten, dass die echten Marmorsteine ein Resultat der Tora wären, die als Wasser, als von den zweiten Tafeln getrenntes Wasser, enthüllt waren, weil, obwohl sie an sich reines Wasser sind, weil sie aus „Wasser, Wasser“ kamen, es reicht, vom Urteil her zu kommen, wie einer zu sein, der urteilt. 
Dies ist, warum er sagte: “Vergleicht nicht die echten Marmorsteine mit anderen Steinen, die Leben und Tod sind”, denn wenn man meint, dass echte Marmorsteine ein Ableger, ein Resultat der zweiten Tafeln sind, in welchen es Leben und Tod gibt, dann vergleicht man sie mit ihnen, denn es reicht, vom Urteil her zu kommen, wie einer zu sein, der urteilt. Und damit kränkt man die echten Marmorsteine.
Überdies, außer dem Kränken, belügt ihr euch auch, weil vor der Korrektur, als sich die Tora von den zweiten Tafeln im Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ausdehnte, herrschte die Kraft der Trennung. Aber nun, wo die Steine aus echtem Marmor enthüllt wurden, wurde die Vereinigung ohne Trennung enthüllt, gemeint ist, dass etwas von Anfang an enthüllt wurde, dass es am Anfang keine Trennung gab. Wie meint ihr daher, dass die ersten Tafeln zerbrachen und dass der Baum des Lebens sich von ihnen entfernte? Dies ist eine komplette Lüge, weil es nun enthüllt wurde, dass es oben in den ersten Tafeln keine Trennung gab, denn diese Tafeln, die zerbrachen, waren derzeitige Marmorsteine von jetzt, und die ganze Herrschaft, die der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse in dem Moment hatte, ist nun verschwunden, als ob sie nie existiert hätte.
Es folgt, dass die ersten Tafeln gar nicht zerbrachen, und die gesamte Tora, die enthüllt wurde und das Ende der Korrektur herbeiführte, eigentlich aus den ersten Tafeln hervorkam. Gut und Böse und Leben und Tod waren dort noch nicht vermischt, so wie es vor der Korrektur erschien, in Form der zweiten Tafeln. Das heißt, am Ende der Korrektur, wenn SaM hervorgelockt werden, dann scheint es allen, als ob SaM nie gelebt hätten, dass aber die Einheit immer herrschte, wie geschrieben steht „Es gibt niemanden außer Ihm“.
Ein Fluss kommt aus Eden
256) “Und ein Fluss kommt aus Eden”. Es ist sicher, dass es keine fremden Klipot in dem oberen Baum des Leben, Seir Anpin de Azilut gibt, wie darüber geschrieben steht „Kein Übel wird dich befallen“. Es ist so, weil die Klipot in der Welt von Beria beginnen, unter Azilut, aber im Baum unter der Welt von Beria gibt es fremde Klipot, und dieser Baum ist im Garten Eden von Seir Anpin unten, Seir Anpin der Beria, gepflanzt und der Baum, der dort ist, heißt Chanoch [Enoch] oder Matat.
Im Garten von Eden des Schöpfers, dem Garten von Eden von Azilut gibt es keine Klipot, die einen in sich haben, der „pervers oder betrügerisch“ ist. Darum steht darüber geschrieben: „Und ein Fluss kommt aus Eden heraus“. Ein Fluss ist Matat. „Kommt aus Eden heraus“ bedeutet, dass er aus seiner Idun [Verfeinerung] herauskommt, Mochin de Ima, da Bina Eden genannt wird. „Um den Garten zu wässern“ bedeutet der Garten von Matat, sein Obstgarten, Malchut de Beria, wo Ben Asai, Ben Soma und Elisha eintraten. Die Klipot von Matat sind auf dieser Seite gut und schlecht auf dieser Seite. Dies ist die Bedeutung von Verbote und Erlaubnis in der Tora, koscher und nicht koscher, Tuma’a [Unreinheit] und Reinheit.
“Ein Fluss” ist Seir Anpin de Azilut. Eden ist die obere Ima. Somit, wie schreibt es „Kommt aus Eden heraus“, was bedeutet, dass er aus den Mochin der oberen Ima abfließt? Gibt es doch in Azilut keine Klipot, die das Leuchten der Mochin dort halten können, so ist es unmöglich dann zu sagen, dass Seir Anpin von der oberen Ima herauskommt und getrennt wird? Darum interpretierte Rabbi Shimon, dass ein Fluss Matat ist, unter dem Parssa de Azilut, in welchen Klipot bereits möglich sind, den sie von Azilut trennen und die im Garten von Eden von Beria stehen, um ihn zu bewässern. Darum steht geschrieben „Und ein Fluss“, Matat, „Kommt aus Eden heraus“, dem oberen Garten von Eden, Malchut de Azilut, da er aus ihr existiert und herauskommt und zu Beria gelangt „den Garten zu bewässern“, den Garten von Eden von Beria, Malchut de Beria, genannt PARDESS, wo Ben Asai, Ben Soma und Elisha eintraten.
257) Ein alter Mann erhob sich und sagte zu Rabbi Shimon: “Rabbi, Rabbi. Es ist in der Tat so,– dass es keine Klipot in Azilut gibt, sondern in Beria. Matat jedoch wird nicht der „Baum des Lebens“ genannt‘“. Das heißt, er machte sich Gedanken über ihn: Wenn man es so interpretiert, dass der Garten der Garten von Eden von Beria ist, wie kann man dann die Worte: „Und der Baum des Lebens inmitten des Gartens“‘ interpretieren? Somit ist der Baum des Lebens nicht im Garten von Beria, und Matat ist nicht der Baum des Lebens, weil es dort Gut und Böse darin gibt.
Die Sache ist die: “Und formte”, geschrieben mit zwei Yud [auf Hebr.] zeigt zwei Yezirot an [Pl. von Yezira], das Gute und das Böse, den Baum der Erkenntnis vom Guten im Bösen, in welchen diese beiden Yezirot sind. Der Baum der Erkenntnis ist der kleine Adam, wenn er Mochin de Katnut besitzt. Zu der Zeit sind die Seiten des Todes und des Leben aus ihm, das Verbot und die Erlaubnis. Das heißt, das Verbot bringt den Tod und die Erlaubnis ist Leben, weil diese beiden sich von Mochin de Katnut des Menschen ausdehnen, welche seine beiden Yezirot sind. Darum wird er „der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“ genannt. Darum wird auch über ihn geschrieben „Und formte“, mit den beiden Buchstaben Yud, denn über Adam von Katnut steht geschrieben: „Und der HERR Gott formte den Menschen aus dem Staub der Erde“.
258) “ Und blies in seine Nase den Odem [auch "Seele"] des Lebens," aus der oberen Göttlichkeit, genannt Eden und genannt “Reue.” Zwei Zustände sind in diesem Vers dargestellt: 1) ein Zustand von Mochin de Katnut, von denen geschrieben steht “ Und Gott der Herr formte den Menschen aus dem Staub der Erde." Dies wird als der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse betrachtet, weil  „und formte“  auf zwei Yezirot, Gut und Böse deutet. 2) Der Zustand der Mochin de Gadlut, von dem es geschrieben steht,” Und blies in seine Nase den Odem des Lebens” da das Licht von Bina, welche die obere Gottheit ist, "Der Odem des Lebens" genannt wird, und das Licht von Bina ist Mochin de Gadlut, genannt Eden. Es wurde über den Adam von Mochin de Gadlut und der Baum des Lebens in der Mitte des Gartens gesagt "seitdem er in Gadlut ist, nennt man den Baum des Lebens "Die mittlere Säule" Seir Anpin de Azilut. Der Garten ist die untere Göttlichkeit und diese drei Bindungen dazu nennt man Neshama, Ruach, Nefesh: 1) aus der oberen Göttlichkeit, hat er Neshama; 2) von Seir Anpin de Azilut, hat er Ruach: 3) aus dem Garten, Malchut, die untere Göttlichkeit, hat er Nefesh.

In ihnen, gemeint ist mit der Neshama, Ruach und Nefesh, hatte der Mann eine Nefesh Chaya [auch: "lebende Seele"]. Man nennt sie "Aus seinem Mund" eigentlich in Bezug auf die Göttlichkeit, der der Odem [Neshama] des Lebens ist. Das ist, nun scheinen die Worte  „Und blies in seine Nase",  dass er tatsächlich mit Seinem Mund in die Nasenlöcher von Adam HaRishon hauchte, weil der Atem des Lebens das Licht von der oberen Göttlichkeit ist, und diese Fülle der Gottheit dehnt sich auch von dem Munde von Seir Anpin aus. Das heißt, die Mochin de GaR werden stets aus Pe de Rosh, Malchut von dem Rosh ausgegossen, weshalb es hieß „Und atmete",  gemeint ist durch den Mund.
Dies erklärt auch die Frage von Rabbi Shimon, der fragte “Wie kommt es, dass  über Seir Anpin de Azilut geschrieben steht  ,`Und ein Fluss kommt aus Eden, und von dort trennten sie sich, seit es da keine Klipot in Azilut gibt, Seir Anpin von Bina zu trennen, dass der Text  sagen könnte `Und von dort kam er heraus '?” Darauf antwortete der alte Mann: 
"Der Text bezieht sich auf Adam HaRishon, der zwei Zustände hat - Katnut und Gadlut. In Katnut wurde über ihn gesagt "Und formte ",welches die zwei Yezirot, Gut und Böse sind.  Zu dieser Zeit ist der Mann in BYA unter den Klipot, und er wird "Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse genannt." Die Worte, "Und ein Fluss kommt aus dem Eden" impliziert den Zustand, denn dann kommt der Fluss, der Mensch,  aus Azilut, Eden, zu den Welten der Trennung, BYA.
Und die Worte, "Und der Baum des Lebens in der Mitte des Gartens" gelten für den Zustand des Mannes in Gadlut, wenn er Neshama, Ruach, Nefesh von Azilut erwirbt, denn dann steigt Azilut auf und kleidet Seir Anpin, genannt "Der Baum des Lebens" und der Mann gilt auch als Baum des Lebens, wie er, da der untere, welche die oberen kleidet, wie er wird. In dieser Zeit war der Mensch im Garten Eden von Azilut.
Unmittelbar nach dem der alte Mann diese Worte sagte, stieg er auf. Rabbi Shimon sagte: „Er war sicherlich ein Engel. Und dennoch, haben wir Unterstützung.” Rabbi Shimon erklärt die Worte „Und der Baum des Lebens in der Mitte des Gartens" sich auf das Ende der Korrektur beziehend, daher brauchte der alte Mann nichts über ihn zu fragen—diese Matat wird nicht „Der Baum des Lebens" genannt — da die Worte „Und ein Fluss kommt aus Eden"  sich mit den 6.000 Jahren, wenn Matat ist in der Form von Gut und Böse, während die Worte "Und der Baum des Lebens in der Mitte des Gartens"  sich mit dem Ende der Korrektur befassen, wenn BYA und Matat wieder in Azilut sind, und Matat gilt als der Baum des Lebens.
Als Rabbi Shimon sah, dass der alte Mann es nicht verstanden hat, wusste er, dass dieser ein Engel war, denn Engel haben keine Erlangung dafür, was für das Ende der Korrektur bestimmt ist, ,wie geschrieben steht, Jetzt sollte es gesagt werden zu Jakob und zu Israel: „ Was hat Gott gearbeitet? '"Das ist, dann, am Ende der Korrektur, wird die Erlangung von Israel größer als die Erlangung der Engel gemacht, und die Engel werden Israel fragen was hat Gott bewirkt hat, da der Emanator die vier Welten ABYA so weit wie nötig korrigiert hat, damit Israel in der Lage sein werden, um die Korrektur zu vollenden.
Er tat jedoch nichts in Bezug auf das Ende der Korrektur selbst, wie wir erfahren „Du bist mit Mir in Partnerschaft, Ich begann die Welten und du beendest sie“. Deshalb haben die Engel auch nichts von dem Ende der Korrektur und erlangen keine. In diesem Zusammenhang müssen sie Israel fragen: “Was hat Gott gearbeitet?” Aus diesem Grund -  da Rabbi Shimon sah, dass er nicht wusste, wie er die Verse von dem Baum des Lebens durch das Ende der Korrektur festlegen sollte, begriff er, dass er ein Engel war, dass er keine Erlangung dort hatte.
Deshalb sagte er: „Der alte Mann widersprach nicht nur seinen Worten, sonders es lautete sogar nach Unterstützung in seinen Worten zu den Worten von Rabbi Shimon.” Dem alten Mann gemäß beziehen sich die Worte: „Und ein Fluss kommt aus dem Eden"  auf die Zeit von Katnut, und die Worte „Und der Baum des Lebens in der Mitte des Gartens" beziehen sich auf die Zeit von Gadlut. Ähnlich den Worten von Rabbi Shimon, der die Worte „Und ein Fluss kommt aus Eden" in Bezug auf die 6.000 Jahre interpretierte, wenn BYA in Katnut sind, getrennt von Azilut, und die Worte „Und der Baum des Lebens in der Mitte des Gartens" beziehen sich auf das Ende der Korrektur, wenn BYA zu Azilut und Gadlut zurückkehren. Somit sind die Worte des alten Mannes vergleichbar mit den Worten von Rabbi Shimon und unterstützen seine Worte.
Und setzte ihn in den Garten von Eden
259) Sobald der alte Mann die Verse “Und ein Fluss kommt aus Eden” bezüglich Katnut und Gadlut von Adam HaRishon erklärte, erläuterte auch Rabbi Shimon „Und Der Herr Gott nahm den Menschen“ bezüglich Katnut und Gadlut von Adam HaRishon. Er fragt: „Woher nahm Er den Menschen, bevor Er ihn in den Garten Eden setzte?“ Er nahm ihn von den vier separaten Yessodot, über die geschrieben steht: „Und von hier ging er fort und wurde vier Köpfe“, die vier Jessodotmeinend. Der Schöpfer trennte den Menschen von den vier separaten Jessodotund setzte ihn in den Garten von Eden von Azilut.
Als der alte Mann den Vers erklärte “Und ein Fluss kommt aus Eden” bezüglich Adam HaRishon in Katnut, der aus Azilut, Eden kam und später in Gadlut in die getrennten BYA kam, später dann in Gadlut, stieg er zum Garten von Eden von Azilut auf, wo er drei Bande erhielt – Neshama, Ruach, Nefesh – die „Eden“, „Fluss“ und „Garten“ genannt werden. Eden ist das Licht von Bina, Neshama. Ein Garten ist das Licht von Malchut de Azilut, Nefesh, und der Mensch selbst wurde ein Fluss, der den Garten, das Licht von Ruach, bewässert. So interpretierte Rabbi Shimon „Und Gott der Herr nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten von Eden“, da er vorher in den getrennten BYA war uns sein Guf war aus den vier getrennten Yessodot, doch zur Zeit von Gadlut trennte der Schöpfer ihn von den vier getrennten Jessodot und erhob ihn in den Garten von Eden von Azilut, und er wurde der Fluss von Azilut, der von Eden empfängt und dem Garten gibt. 
260) So wie Er es mit Adam HaRishon in seinem Gadlut tat, als Er ihn aus seinen getrennten BYA zum Garten von Eden von Azilut erhob, so wird der Schöpfer mit einem Menschen machen, der bereut und sich mit der Tora beschäftigt. Zu der Zeit nimmt der Schöpfer den reuigen Sünder aus den gegrennten BYA, und über die getrennten vier Jessodotsteht geschrieben: „Und von hier ging es fort“. Er trennt sie von ihren Gelüsten und setzt sie in Seinen Garten, der Shechina ist, Malchut, um Shechina mit den positiven Mizwot [Geboten, um Handlungen zu vollziehen], und um die Shechina mit den negativen Mizwot [Gebote, um Handlungen zu vermeiden], wie geschrieben steht „Ihr zu dienen und sie zu halten“, um positive Mizwot und negative Mizwot zu vollbringen.
Wenn er damit belohnt wird, die Shechina zu behalten, dann wird er in seinem Guf ein Rosh über die vier Jessodot und wird ein Fluss, der sie bewässert, und nicht von der Sitra Achra. Er wird als ihr Herr und Herrscher anerkannt, weil, wenn er im Garten von Eden ist und die Mizwot hält, den Garten of Eden zu halten, Shechina, die vier Jessodot in seinem Guf im Garten eingeschlossen sind, weil der Garten seine Nefesh ist. Guf und Nefesh [respektive Körper und Verstand] sind immer ineinander eingeschlossen, und da der Mensch selbst ein Fluss ist, der Fülle von Eden empfängt und den Garten bewässert, stellt sich heraus, dass er die vier Jessodot in seinem Guf bewässert. Zu dieser Zeit herrscht er über sie, damit sie nicht nach irgendwelchen Gelüsten sehnen, und wo immer sie sich hinwenden, sie dann ihrem Erschaffer Freude bereiten. 
261) Wenn er die Mizwot der Tora bricht, dann werden die vier Jessodot in seinem Guf von der Bitterkeit gewässert, vom bösen Baum, welcher der Böse Trieb ist. Denn es steht über all seine Organe geschrieben, welche die vier Jessodot in ihm sind „Und sie machten ihr Leben bitter“, sie machten es bitter mit dem bitteren Geschmack der Gallenblase. Es gibt drei Schädiger in den Klipot gegenüber NaRaN des Menschen. Sie werden „Leber“, „Milz“ und „Gallenblase“ genannt. Die Leber ist gegenüber von Nefesh, die Milz Ruach gegenüber und die Gallenblase ist Neshama gegenüber. Und bezüglich der heiligen Organe des Guf, welche von der Seite des Guten sind, so steht über sie geschrieben: „Und als sie nach Marah kamen, konnten sie nicht das Wasser von Marah trinken“.
“Und sie verbitterten ihr Leben mit harter Arbeit“, indem sie Fragen stellten, „Mit Mörtel“ durch logisches Überlegen, „Und mit Bausteinen“, durch Erklärungen des Gesetzes, „Und auf jedem Arbeitsbereich“, Gemarah, „In all ihrer Arbeit“ durch die Mishna. Es ist so, weil sie durch ihre Frevel die Sitra Achra veranlassten, alle Teile ihrer Tora zu ergreifen und für diejenigen, die nicht würdig befunden wurden, wurde die Tora tödliches Gift.
262) Wenn sie bereuen, steht über sie geschrieben: "Und der Herr zeigte ihm einen Baum," den Baum des Lebens, und darin: "Und die Wasser wurden süß [frisch] gemacht," denn dann hatte die Bitterkeit und der Todestrank die Tora verlassen, und die Süße darin, das Lebenselixier(/-trank), wurde ihm Enthüllt. Der Baum des Lebens ist Messias Moses, das heißt Moses' Seele, um mit dem kommen des Messias enthüllt zu werden. Vor der Ankunft des Messias steht über ihn geschrieben: "Mit dem Zepter Gottes in meiner Hand." Das Zepter Gottes ist Matat, von dem es Leben und Tod gibt, da er sich von einer Schlange in ein Zepter wandelt, und von einem Zepter zu einer Schlange. Als er sich in ein Zepter verwandelte, half er Moses von der guten Seite und Leben breitete sich von ihm aus. Wenn er sich in eine Schlange verwandelte, ist er gegenüber von Moses, weil dann Tod von seiner Seite ist, und sofort: "Und Moses floh (von) davor."
263) Der Schöpfer legte Matat in Moses' Hand um ihn als ein Zepter Gottes zu benutzen. Es ist so weil er in Moses' Hand ein Zepter ist. Er wird nur eine Schlange, wenn er nicht in Moses' Hand ist. Matat ist die mündliche Tora, in der es Erlaubnis und Verbot gibt, eine gute Seite und eine schlechte Seite, wie Matat, der die Tora von Bria ist. Aber in Azilut steht geschrieben: "Nichts Böses soll bei dir weilen/wohnen," und die gesamte Tora ist die Namen des Schöpfers.
Erklärung: So wie es Mann und Frau in Azilut gibt, Seir Anpin und Nukwa, gibt es Mann und Frau in Nukwa selbst, weil sie aus zehn Sefirot besteht. Der Mann in ihr, der in ihr von unten nach oben leuchtet, ist ihre eigene Bchina [Wesen/Selbst]. Aber der Mann in ihr, der von ihr (an) und unterhalb leuchtet, in die getrennten BYA, wird Matat genannt.
Zwei Punkte verbanden sich in dem Massach der Nukwa—Midat ha Din und Midat ha Rachamim. Wenn die Niederen würdig sind, wird der Punkt von Midat ha Din verhüllt und unbekannt, und sie handelt von dem Punkt von Midat ha Rachamim. Zu dieser Zeit breiten sich nur Leben und Gutes von ihr aus. Wenn die Unteren sündigen, enthüllen sie den Punkt von Midat ha Din in der Nukwa durch Sünden, und der Punkt von Midat ha Rachamim verbirgt sich. Dann breiten sich Tod und Frevel von ihr aus.
8.3.2012
Es ist bekannt, dass die Dinim im Massach nicht von unten nach oben handeln, sondern nur von oben nach unten. Daher wird Engel Matat, der Mann in ihr, von ihrem Massach abwärts "Zepter" genannt, weil er aus zwei Punkten in Malchut besteht. Wenn dir unteren würdig sind, wendet er sich zu Chessed. Wenn sie nicht würdig sind, wendet er sich zum Anklagen. Es wird auch so betrachtet, dass er sich von einer Schlange zu einem Zepter wendet, wenn die unteren würdig sind, und wenn sie nicht würdig sind, wendet er sich von einem Zepter zu einer Schlange.
Das ist die Bedeutung von dem Zepter von Gott. Moses benutzte Matat für die Zeichen und Omen, die er vollbrachte. Es wurde gesagt, dass die Nukwa, die mündliche Tora, zwei Punkt hat, von denen sich Verbot und Erlaubnis ausbreiten, und Matat breitet sich von diesen zwei Punkten aus. Als er den Felsen damit schluf, nahm der Schöpfer die Schlange in Seine Hand, und darüber steht geschrieben: "Und er ging zu ihm hinunter mit einem Zepter," um ihn damit zu schlagen. Das Zepter ist der böse Trieb, die Schlange, und alle Schwierigkeiten/Sorgen im Exisl sind deswegen, denn es ist die Quelle aller Bedrängnisse und Bestrafungen im Exil.
264) "Und von dort teilte er sich." Ein Mensch, der sich mit der Tora beschäftigt, wenn der Schöpfer ihn von seinem Körper nimmt, von seinen vier getrennten Jessodot, trennt er sich von ihnen und geht um ein Rosh in den vier Tieren der Merkawa zu werden. Es steht über sie geschrieben: "Sie sollen dich auf ihren Händen tragen." Anstatt in den vier Jessodot des getrennten Guf versunken zu sein, wird er durch das Beschäftigen mit der Tora damit belohnt, dass der Schöpfer ihn von den Begierden der Jessodot des Guf trennt, und ihn zum Rosh erhebt, über die vier Tiere der Merkawa, und die Tiere tragen ihn, wie geschrieben steht: "Dann sollen sie dich auf ihren Händen tragen, damit dein Fuß nicht über einen Stein stolpert."
Götzendienst, Blutvergießen, Inzest
265) "Und der Herr gebot dem Menschen indem er sprach: 'Von jedem Baum des Gartens darfst du essen, aber von dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse sollst du nicht essen.'" "Gebot/Befahl" deutet auf den Verbot von Götzendienst, der im Baum der Erkenntnis eingeschlossen ist, wie wir lernen, dass es kein Gebot gibt außer über Götzendienst, da sich vom Baum der Erkenntnis andere Götter ausbreiten. Dies ist so, weil drei Übertretungen in dem Baum der Erkenntnis enthalten sind: Götzendienst, Inzucht und Blutvergießen.
Die Klipa vom Götzendienst wohnt in der Leber, wodurch die Arbeit schwer wird [Kaved bedeutet sowohl "Leber" als auch "schwer"], was Götzendienst ist. Die Leber ist wütend aus/für Götzendienst, denn durch Zorn wird die Leber zur Behausung für die Klipa des Götzendienstes gemacht. Es wurde gesagt: "Für jeden, der zornig ist, ist es, als ob er Götzen dient." Es steht geschrieben: "Gebot" was uns über die Übertretung des Götzendienstes erzählt, die im Baum der Erkenntnis enthalten ist.
266) Die Worte "Dem Menschen" deuten auf Blutvergießen, eingeschlossen im Baum der Erkenntnis, wie geschrieben steht: "Wer auch immer das Blut des Menschen vergießt, dessen Blut soll durch (den) Menschen vergossen werden." Hier steht "Mensch" geschrieben, und im Blutvergießen steht "Mensch" geschrieben. So wie es dort Blutvergießen ist, ist es hier Blutvergießen. Die Klipot von Blutvergießen wohnen in der Gallenblase. Es ist das Schwert des Todesengels, mit dem er Menschen tötet. Der Tropfen der Bitterkeit hängt von dem Schwert des Todesengels, wodurch er stirbt. Und es steht auch geschrieben: "Und ihr Ende ist bitter wie Wermut, scharf wie ein zweischneidiges Schwert."
Das heißt, dies ist Inzest, was auf das Verbot von Inzest hinweist, eingeschlossen im Baum der Erkenntnis. Die Klipa von Inzest ist in dem Splitter. Darüber steht geschrieben: "Sie isst und wischt ihren Mund ab, und sagt: 'Ich habe keinen Frevel begangen'", denn es gibt keinen Mund oder Arterien in dem Splitter, um damit zu trinken, und er trinkt von dem schwarzen Blut in der Leber, obwohl es keinen Mund darin gibt.
Alle, die Blut vergießen, kommen von der Klipa, die in der Gallenblase wohnt. Wenn daher die Arterien im Herzen einen Tropfen von Bitterkeit [von der Gallenblase] sehen, fliehen sie alle sofort davor, wie wir lernen, dass die Leber zornig ist, und die Gallenblase einen Tropfen in sie hinein wirft. Es ist so, weil dann das Blut in der Leber flieht und sich sein Zorn abkühlt, und diese Flucht ist, weil die Klipa von jenen, die Blut vergießen, in der Gallenblase ist, daher fürchten das Blut [Pl. i. Hebr.] und fliehen davor.
267) Diejenigen, die Inzest begehen, verstecken sich immer im Dunkeln, wie es geschrieben steht: “Und das Auge der Ehebrecher wartet auf die Dämmerung, und sagt dabei: „Kein Auge wird mich sehen“. Damit deutet er auf das schwarze Blut in der Milz, dass die Klipa des Inzestes in diesem schwarzen Blut wohnt, welches der Dunkelheit ähnelt.
Jemand, der mit Blutvergießen gesündigt hat, mit Götzenverehrung und mit Inzest, dessen Seele wird in den drei Kräften der Klipot wiedergeboren: Leber, Gallenblase und Milz. Sie werden zur Hölle verurteilt und unter die drei Abgesandten gesetzt, die „Schadenbringender“, „Zorn“ und „Grimm“ genannt werden.
268) Fünfzehn Blutschanden sind der Summe von Yud-Hej im Namen HaWaYaH gleich. Sechs andere Blutschanden sind sechs Sekunden, wie die Zählung von Waw de HaWaYaH. Sogar noch bevor Israel im Exil waren und Shechina sich noch bei ihnen befand, befahl der Schöpfer Israel „Entblöße nicht die Nacktheit deiner Mutter“, damit Shechina nicht befleckt wird, die Mutter von Israel und dieses Exil wird als das Entblößen der Nacktheit der Shechina erachtet. Israel wurden aufgrund ihrer Übertretungen mit Blutschanden ins Exil befördert, und Shechina im Exil ist in der Nacktheit der Shechina, weil die Ankunft der Shechina im Exil als ihre Nacktheit gilt, wie es geschrieben steht: „Alle, die sie ehrten, verachten sie, weil sie ihre Nacktheit sahen“.
Die Nacktheit der Shechina ist Lilit, die Mutter der vermischten Vielzahl. Sie gilt als die Nacktheit, weil die Herrschaft der Shechina und ihre Fülle, die Mutter von Israel, zu Lilit ging, der Mutter der vermischten Vielzahl. Die vermischte Vielzahl bekommt zur Zeit des Exils die Herrschaft; sie werden als Inzucht der Shechina und Inzest der oberen Israel, Seir Anpin, dem Ehemann von der Shechina erachtet. Über die oberen Israel steht geschrieben: „Entblöße nicht die Nacktheit eures Vaters“, da, wenn die Shechina im Exil ist, Lilit und die vermischte Vielzahl seine Fülle empfangen, die eigentlich der Shechina hätte gegeben werden sollte. Darum wird das Exil als die Nacktheit der oberen Israel erachtet.
269) Diejenigen, die mit Blutschande Übertretungen begehen, trennen zwischen dem ersten Hej de HaWaYaH, damit das Waw de HaWaYaH sich nicht zwischen sie stellen kann. Es steht geschrieben: „Du sollst nicht die Nacktheit einer Frau und ihrer Tochter entblößen“, da das erste Hej Ima und das untere Hej ihre Tochter ist. Und da Waw de HaWaYaH, Seir Anpin nicht zwischen sie kommen wird, die von Ima empfangen und ihrer Tochter geben, sind die Frau und Tochter befleckt, weil, wenn das erste Hej daran gehindert wird, zu geben, dies zu ihr als Nacktheit erachtet wird. Eine Frau und ihre Tochter sind die obere Shechina – Ima – und die untere Shechina – ihre Tochter. 
Der Grund dafür, dass sie im Exil das Waw veranlassen, nicht zwischen Hej und Hej, welches sich im Exil befindet, zu kommen, wenn die vermischte Vielzahl, die fünf Arten von NEGA RA [Akronym für die Worte „schreckliches Elend], kommen können, um die Fülle vom Waw zwischen dem Hej und dem Hej zu empfangen, ist, dass der Schöpfer, der Waw ist, zu der Zeit keine Erlaubnis hat, zwischen sie zu treten. Dies ist die Bedeutung von „Ein Fluss wird zerstört und trocken sein“. Genauer gesagt, die Fülle des ersten Hej, der Fluss wird zerstört sein und das untere Hej wird austrocknen , weil ihre Fülle fehlt, damit die vermischte Vielzahl nicht durch Waw, dem Baum des Lebens, ernährt werden können. Aus diesem Grund gibt es keine Annäherung an Waw zwischen dem ersten Hej und dem unteren Hej, während sich die vermischte Vielzahl unter ihnen befindet, gemeint ist, während des Exils, wenn sie kommen können und sich von ihnen saugen.
270) Der Buchstabe Yud des Namens HaWaYaH hat keine Erlaubnis, sich dem unteren Hej zu nähern, aufgrund der vermischten Vielzahl, damit sie nicht die Fülle des unteren Hej saugen. Es steht geschrieben: „Du sollst nicht die Nacktheit deiner Schwiegertochter entblössen“. Das untere Hej wird als die Schwiegertochter des Yud, Vater, obere AwI, erachtet,, und Hej ist die Mutter, JESHSuT. Waw ist der Sohn von Yud, der AwI ist, und das untere Hej ist die Tochter des ersten Hej, JESHSuT. Somit ist das untere Hej die Tochter des ersten Hej und die Schwiegertochter des Yud, da sie die Frau vom Waw ist, dem Sohn des Yud. Wenn Yud seine Fülle an die Schwiegertochter gibt, dem unteren Hej gibt, dann wird die vermischte Vielzahl während des Exils die Fülle geben, durch welche die Nacktheit ihrer Schwiegertochter entblößt wird. Dies ist die Bedeutung von „Du sollst nicht die Nacktheit deiner Schwiegertochter entblößen“. 
Sie trennen zwischen dem Waw und dem ersten Hej, wie geschrieben steht: “Du sollt nicht die Nacktheit der Ehefrau deines Vaters entblößen“. Yud ist der Vater, Hej die Mutter, Waw der Sohn, und das untere Hej ist die Tochter. Darum befahl Er ihm bezüglich des ersten Hej „Du sollst nicht die Nacktheit der Ehefrau deines Vaters entblößen“, da das erste Hej die Ehefrau seines Vaters ist. Es ist, weil, sollte Waw dem Empfang von Fülle von ihr während des Exils näherkommen, die vermischte Vielzahl dann von der Fülle saugen wird, wodurch die Nacktheit der Ehefrau des Vaters entblößt werden wird, da es ihre Fülle ist.
Die Nacktheit deiner Schwester, Tochter deines Vaters, ist das untere Hej. „Du sollst nicht die Tochter ihres Sohnes oder die Tochter ihrer Tochter nehmen, um ihre Nacktheit zu entblößen“. Die Tochter ihres Sohnes und die Tochter ihrer Tochter sind die beiden Buchstaben Hej, der Abkömmling des unteren Hej. Eine Schwester ist der Name von Chochma, wie es geschrieben steht „Sage der Weisheit [Chochma] ‚Du bist meine Schwester‘“. Wenn das untere Hej Chochma empfängt, wird sie „deine Schwester“, die Tochter deines Vaters genannt, denn dann wird sie Aba zugeschrieben, der „obere Chochma“ ist, und die Nukwa wird „untere Chochma“ genannt. Dann gebiert sie die Seelen von Israel, in welchen es auch die ganzen HaWaYaH, NaRaNChaY gibt. Die Lichter der Seelen werden „Licht von Tolada [gebären/Folge]“ genannt. Diese sind nicht die eigentlichen Lichter von Azilut, weil sie durch den Massach von Malchut gehen.
Folglich sind die Tochter ihres Sohnes und die Tochter ihrer Tochter die beiden Buchstaben Hej,   Nachkömmling vom unteren Hej, dem ersten Hej und dem unteren Hej der Lichter der Seelen, die der Nachkömmling des unteren Hej sind, Nukwa de Azilut. Das erste Hej der Seelen wird „Tochter ihres Sohnes“ genannt, da sie sich vom Männlichen im unteren Hej ausdehnt, da Bina als Mann erachtet wird, und das untere Hej von den Seelen gilt als Tochter ihrer Tochter, da sie sich von der Nukwa in das untere Hej ausdehnt. Wenn Seir Anpin zum ersten Hej und dem unteren Hej der Seelen während des Exils gibt, wird die Fülle zur vermischten Vielzahl kommen, wodurch seine Nacktheit dann entblößt wird.
“Die Nacktheit des Bruders deines Vaters” bezieht sich auf den Yud, dem Abkömmling des Yud de HaWaYaH, der ein Bruder vom Waw ist. Das Yud der Seelen, die Chochma in ihnen, ist ein Licht von Tolada vom Yud de HaWaYaH, Aba, da die Seelen Chochma nicht empfangen, außer sie sind in Seir Anpin eingeschlossen, wenn Seir Anpin Aba, Yud de HaWaYaH kleidet.
Yud ist ein Abkömmling von Yud de HaWaYaH, ein Bruder zu Waw, da Yud der Seelen und das Waw von HaWaYaH, der Seir Anpin ist, beide Aba kleiden und als Brüder gelten. Es ist so, weil die beiden Bchinot auf der gleichen Stufe als Brüder gelten. Während des Exils ist es Israel verboten, die Fülle von Yud der Seelen, dem Bruder von Seir Anpin, Israels Vater auszudehnen, da die Fülle zur vermischten Vielzahl gelangen würde, wodurch seine Nacktheit entblößt werden würde.
271) Schlussendlich, wenn die vermischte Vielzahl mit Israel vermischt sind, gibt es keine Nähe oder Vereinigung in den Buchstaben des Namen HaWaYaH. Und sobald die vermischte Vielzahl aus der Welt ausgelöscht werden, "An diesem Tag wird der Herr eins sein und Sein Name 'Eins.'" Aus diesem Grund, wenn die vermischte Vielzahl nicht mit Israel vermischt sind, (mit) Adam, welcher Israel ist, haben sie Vereinigung in der Tora, von der geschrieben steht: "Sie ist ein Baum des Lebens für die, die sie halten." Die Tora ist die Königin, Malchut. Von ihrer Seiter werden Israel "Söhne von Königen" genannt. Sie wird "Die Tora von Azilut" genannt, die vollkommen die Namen des Schöpfers ist.
272) Deshalb sagte der Schöpfer: "Es ist nicht gut für den Menschen alleine zu sein; Ich werde ihm eine Hilfe ihm gegenüber geschaffen machen (/eine Hilfe gegen ihn)." Der Stellvertreter der Königin, die Frau des Jugendlichen, Matat. Das heißt: "Es ist nicht gut für den Menschen ... zu sein" in der Tora von Azilut, "Ich werde ihm eine Hilfe ihm gegenüber machen," mit der Tora von Bria, der Frau von Matat, die nicht als eine Geliebte/Herrin betrachtet wird. Vielmehr wird sie "die Stellvertreterin [Zweite] der Tora genannt, da sie die zweite zur Tora von Azilut ist, der Königin. Sie ist die Magd der Schechina. Manchmal ist sie Hilfe für die Schechina, und manchmal ist sie gegen sie.
Wenn Israel belohnt werden, ist sie Hilfe in der Form von rein und koscher [geeignet/würdig/gut], Erlaubnis in der Tora. Wenn sie nicht belohnt werden, ist sie gegen die Schechina, in der Form von unrein, unwürdig, verboten in der Tora. Der Teil der Tora, der reine koshere Erlaubnis ist, ist von Seiten des guten Triebes. Der Teil der Tora der unrein, unwürdig und verboten ist, ist von Seiten des bösen Triebes. Wenn es keinen bösen Trieb in der Welt gäbe, gäbe es diesen Teil in der Tora nicht, und einen Grund weshalb der Schöpfer zu der Tora von Atilut sagte: "Es ist nicht gut für den Menschen allein zu sein," bis Er ihm die Tora von Bria geben musste, die Frau von Matat, als Hilfe gegen ihn.
273) Die Frau, die reines Blut und unreines Blut hat, wird ihm von Seiten der Mishnah gegeben. Sie ist weder seine Partnerin noch seine Vereinigung, weil solange Malchut, die Frau von SA, Milderung von Bina benötigt und zwei Punkte enthält—wobei sich von einem davon reines Blut ausbreitet und von einem unreines Blut—ist der Siwug unbeständig. Wenn sie nicht belohnt werden, wird unreines Blut ausgebreitet und der Siwug von SoN hält an. Daher wird das unreine Blut an die Nukwa de SA gegeben, wegen der Mishnah, Matats Frau, die sich von ihr ausbreitet. Daher ist Nukwa nicht die dauerhafte Partnerin von SA, und ist nicht seine vollständige Vereinigung, denn es gibt keine vollständige Vereinigung bevor die vermischte Vielzahl aus der Welt ausgelöscht ist.
Und wegen der vermischten Vielzahl wurde Moses außerhalb des heiligen Landes begraben. Sein Begräbnis ist in der Mishnah, und niemand kennt seine Grabstätte bis zu diesem Tag. Begräbnis bedeutet Verhüllung. Die Wiederbelebung der Toten ist die Enthüllung. Der Grund, weshalb Moses verschwand und außerhalb des Landes begraben wurde, ist wegen der Vorherrschaft der Mishnah in der Welt. Deshalb kennt niemand seine Begräbnisstätte bis zu jenem Tag des Endes der Korrektur. Dann, bei der Wiederbelebung der Toten, wird Moses mit den zwei Messias' erscheinen.
Sein Begräbnis, die Verhüllung von Moses' Seele, kommt von der Mischnah, welche die Königin regiert, die Kabbalah [Empfang] für Moses genannt wird, und sie ist Malchut, und die Königin ist von ihrem Ehemann getrennt. Deshalb steht geschrieben: "Wegen drei Dingen bebt die Erde," das heißt Malchut, Nukwa de SA, die Erde. "Wegen einem Diener, der regiert," Matat. Eine Magd ist die Mishnah, denn der Vers "Und eine Magd, die Erbin ihrer Herrin ist," bezieht sich auf die Mishnah, Matats Frau. "Und ein Schurke, wenn er mit Brot gefüllt ist" ist die vermischte Vielzahl, "Ein Schurke und unweise Menschen," denn der Vers "Und ein Schurke, wenn er mit Brot gefüllt ist," trifft auf die vermischte Vielzahl zu, welche "Ein Schurke und unweise Menschen" genannt werden.
11.03.2012
Und der Herr Gott formte jedes Tier des Feldes
274) "Und aus dem Boden formte der Herr Gott jedes Tier (/lebendiges Lebewesen) des Feldes und jeden Vogel des Himmels." Wehe den Menschen, denn ihre Herzen sind versiegelt und ihre Augen verschlossen. Sie blicken nicht in die Geheimnisse der Tora, oder wissen, dass die Worte "Tier des Feldes und Vogel des Himmels" auf die Völker der Erde deuten. Und sogar jene, die mit einer lebenden Nefesh belohnt wurden, solange sie nicht mit einem lebenden Ruach belohnt werden, sind sie keine Hilfe für die Schechina im Exil, und sie sind keine Hilfe für Moses, der mit der Schechina ist, denn wann auch immer die Schechina ins Exil geschickt wurde, hat sich Moses nicht von ihr fort bewegt.
275) Rabbi Elasar sagte: "Wer legte/setzte die Arbeit des Menschen in Israel und in Moses? Schließlich sprechen die Schriften von Adam, wie nimmt man also die Worte von Adam HaRishon, um sie über Moses und Israel zu legen?" Rabbi Shimon sagte zu ihm: "Mein Sohn, solltest du so sprechen? Hast du nicht den Vers gelernt: 'Das Anfang am Ende sagen,' dass am Anfang der Schöpfung die Taten, die am Ende der Zeit sind, am Ende der Korrektur, am Anfang der Schöpfung enthalten/angedeutet sind?"
276) Deshalb starb Moses nicht, denn er ist mit der Schechina im Exil, und er wird "Mensch" genannt. Es steht im letzten Exil über ihn geschrieben: "Aber für Adam fand Er keine Hilfe." Vielmehr sind sie alle gegen ihn. "Aber für Adam fand er keine Hilfe gegen ihn (/ihm gegenüber)" steht über die mittlere Säule geschrieben, SA, für den niemand da war um zu helfen, die Schechina aus dem Exil zu bringen. Es steht geschrieben: "Und er blickte in diese Richtung und jene Richtung, und sah, dass da niemand war." Moses ist in seiner eigenen Bchina, wie die mittlere Säule, und über ihn steht geschrieben: "Aber für Adam fand Er keine Hilfe gegen ihn," wie in der mittleren Säule.
277) Als er keine Hilfe fand, steht geschrieben: "Und der Herr Gott ließ einen tiefen Schlaf über den Menschen fallen, und er schlief." "Der Herr Gott" ist AwI. Schlaf ist Exil, wie über das Exil geschrieben steht: "Und Schlaf fiel über Abraham." Er goss Schlaf über Moses, und er schlief, und Schlaf ist wie Exil, weil während dem Schlaf die Mochin fortgehen. Außerdem trennt sich im Exil die Daat [Wissen/Erkenntnis/Verstand] von Israel. Deshalb ist Schlaf wie Exil. "Und Er nahm eine seiner Rippen." Von wessen Rippen nahm Er? Von jenen Mägden der Königin nahmen AwI eine, und sie wird als Laban [auch "weiß"] betrachtet, und über sie steht geschrieben: "So schön wie der Mond ['Lewana' bedeutet sowohl "Mond" als auch "Weiß"]."
Erklärung: Für sich selbst ist Malchut ungeeignet für Mochin, denn sie wurde in Zimzum Alef eingeschränkt, um kein Or Yashar in sich aufzunehmen. Ihre gesamte Korrektur ist durch ihren Aufstieg und Hitkalelut mit Rachamim, Bina, AwI. In der Zukunft jedoch, am Ende der Korrektur, der Korrektur von Moses und den zwei Messias', wird sie sich korrigieren und geeignet sein Or Yashar zu empfangen, und sie wird nicht in Bina gemildert werden müssen. Daher gibt es zwei Formen von der Errichtung für die Schechina: 1) Vor dem Ende der Korrektur, durch die Milderung bei ihrem Aufstieg zu AwI. Dies ist die mittlere Säule für SA. 2) Am Ende der Korrektur, in ihrem eigenen Wesen. Dies betrifft Moses.
Wegen ihr steht im letzten Exil geschrieben: "Aber für Adam fand er keine Hilfe," für die Korrektur von Moses und den zwei Messias', denn nach ihrer Hitkalelut in Bina, wird sie nur die ersten neun von ihr empfangen, aber ihre eigene Bchina, ihre Malchut, bleibt unkorrigiert. Darum geht es im letzten Exil, und deshalb wurde über sie gesagt: "Aber für Adam fand er keine Hilfe," sondern vielmehr sind sie alle gegen ihn. Über diese Zeit steht geschrieben: "Und der Herr Gott ließ einen tiefen Schlaf über den Menschen fallen." Es gibt keinen Schlaf außer Exil, denn da er keine Hilfe fand um sie zu korrigieren, wurde sie zu diesem letzten Exil verurteilt, dessen Korrekur durch Moses ist.
Und vor dem Ende der Korrektur, was durch eine Korrektur auf Malchut ist, wird die Korrektur durch die mittlere Säule vollbracht. Die mittlere Säule, SA, hatte niemanden um ihm zu helfen, die Schechina aus dem Exil zu bringen, das heißt, von den ersten drei Exilen vor dem letzten Exil, weil die Korrektur durch die Mittlere Säule ist.
Der Sohar beschreibt uns nach und nach ausführlich die zwei Korrekturen, die Korrektur der mittleren Säule, und die Korrektur von Moses. Es steht geschrieben: "Und Er nahm eine seiner Rippen," denn die sieben Sefirot von Malchut, die während ihrer Katnut von AwI empfingen, werden "Mägde" genannt. Es wurde gesagt, dass AwI eine von ihnen nahm, welche Chessed ist, denn Chessed wird als die weiße Farbe betrachtet, und über sie steht geschrieben: "So schön wie der Mond," denn durch die Struktur von Gadlut von AwI, um sie mit der fehlenden Malchut de Malchut zu ergänzen, wird sie so schön wie der Mond.
"Und verschloss das Fleisch an dieser Stelle," Mit Moses' Fleisch, von dem geschrieben steht: "Denn er ist auch Fleisch," denn Beshagam [auch] ist Moshe [Moses] in Gematria. Daher ist auch das Fleisch, das hier erwähnt wird, das Fleisch von Moses. Gwura, durch welche Malchut in ihrer Linken Linie vervollständigt wurde. Moses' Fleisch ist rot. Es steht darüber geschrieben: "Das Gesicht von Moses ist wie das Gesicht der Sonne." Das heißt, so wie die Sonne ins rötliche tendiert, war Moses' Fleisch rot, obere Gwura de Ima, denn Gwurot de Ima werden als von roter Farbe betrachtet. Deshalb steht geschrieben: "So schön wie der Mond," denn ihre rechte Linie, von der Seite von der Magd, wird als weiße Farbe betrachtet. Es steht auch geschrieben: "So rein wie die Sonne“, was ihre linke Linie meint, von Seiten von Moses' rotem Fleisch.
278) "Und verschloss das Fleisch." Dadurch wünschten sie, es vor den Äußeren zu schützen, denn "verschlossen" bedeutet Schutz, weil die Äußeren fortgejagt werden durch die heilige Gwura des roten Fleisches von Moses.
Eine weitere Deutung des Wortes "Und verschloss" ist Verschließen, einen Rahmen durch Moses' rotes Fleisch zu machen, in dem die Königin, Malchut, während der sechs Werktage eingeschlossen ist, und nur am Schabattag öffnet er sich.
Und der Herr Gott bildete die Rippe
279) „Und der Herr Gott baute/bildete die Rippe” ist ein Zeichen für die Leviratsehe, von der wir lernen, dass, da er nicht gebaut hat, er nicht bauen wird. Es steht geschrieben: „Der nicht das Haus eines Bruders baut“. Sie lernten von diesem Vers, dass, da er nicht baute, er nicht bauen wird.  Aber mit dem Schöpfer, obwohl Er Shechina nicht während des Exils gebaut hat, kann Er sie noch erlösen, weil über Ihn geschrieben steht: „Und der Herr Gott“, gemeint ist AwI, baute Shechina für Ihn. Und da Er sie Selbst nicht gebaut hat, kann über Ihn nicht gesagt werden: „Da Er nicht baute, wird Er nicht bauen“.
Es steht geschrieben: “Der Herr, Erbauer von Jerusalem”. Shechina, die Jerusalem genannt wird, ist aus den vier Buchstaben HaWaYaH [der Herr] gebaut. Es ist so, weil Waw de HaWaYaH, Seir Anpin der Sohn von Yud-Hej de HaWaYaH ist, die AwI sind. Über sie steht geschrieben: „Und der Herr baute die Rippe“, welche Er vom Menschen, der Mittleren Linie, Seir Anpin, nahm. „Und brachte sie zum Menschen“, also Er brachte ihn zur Rippe, die Er aus dem unteren Hej de HaWaYaH, Seiner Magd, Malchut de Seir Anpin selbst nahm, und nicht Malchut de Malchut. Somit ist Jerusalem mithilfe der vier Buchstaben HaWaYaH gebaut, denn die ursprünglichen Bauherren sind Yud-Hej, und die Rippe, die gebaut ist, ist das untere Hej, Malchut vom Waw de HaWaYaH, der Seir Anpin, ist, für Waw. 
280) Über Malchut de Malchut, die nicht im Gebäude von Jerusalem ist, wurde gesagt: “Und wird für sie eine feurige Wand herum sein“. Sie wird zu einer feurigen Wand um Jerusalem herum, um es vor der vermischten Vielzahl zu schützen. Am Ende der Korrektur wird der Schöpfer sie aufgebaut herunterbringen, wie es geschrieben steht: „das errichtete Jerusalem“. Aus diesem Grund wird es auf diesem Berg, in Malchut de Malchut, wo der Tempel vom Schöpfer gebaut werden wird, für Generationen und alle Ewigkeiten existieren. Darüber wird gesagt: „Die Glorie dieses letzten Hauses wird größer als die erste sein“, da das erste Haus von einem Menschen errichtet wurde, Salomon, und das letzte Haus wurde vom Schöpfer errichtet. Darum steht geschrieben: „Wenn der Herr kein Haus baut, dann arbeiten diejenigen, die bauen, umsonst.
Die innere Bedeutung der Worte: Es ist bekannt, dass der Emanator die Schöpfung begann und die Schöpfung auf solche Weise einrichtete, dass sie Kinder Israels sie beenden konnten, wie wir erfahren: „Ihr seid Partner von mir, Ich begann die Schöpfung und Ihr beendet sie“. Der Emanator korrigierte Malchut nur in den ersten neun in ihr. Doch Er übergab Israel die Korrektur von Malchut de Malchut, um sie durch Arbeit zu korrigieren und durch das Bewahren der ersten neun. Darum geschieht die Arbeit von ganz Israel vor dem Ende der Korrektur nur in Malchuts ersten neun, was als das Aussortieren der 288 Funken angesehen wird, die vom Emanator korrigiert wurden.
Die beiden Tempel oben, das erste Hej und das untere Hej – und ebenso unten – wurden auf diese Art gebaut. Daher gelten sie als ob sie von Menschen gebaut sind, durch die Arbeit des Volkes, welches die Aufgabe bekam, die Schöpfung zu vollenden. Und da die letzten 32 Funken Malchut de Malchut gehören, wurden sie noch nicht korrigiert. Daher kommen aus ihnen die Sitra Achra und die vermischte Vielzahl, die Israel zur Sünde veranlassten. Aus diesem Grund wurden die beiden Tempel zerstört.
Sobald Israel jedoch alle 288 Funken geordnet haben, die durch das Zerbrechen der Gefäße entstanden sind, ordnet der Schöpfer Selbst die letzten 32 Funken von Malchut de Malchut,  die das „Herz aus Stein“ genannt werden, wie geschrieben steht: „Und ich werde das Herz aus Stein aus eurem Fleisch nehmen“. Zu dieser Zeit wird Malchut de Malchut, der letzte Tempel errichtet. Es steht geschrieben: „Wenn der Herr kein Haus baut“, gemeint ist vor dem Ende der Korrektur, als dem Volk die Arbeit gegeben wurde, und durch welche die beiden Tempel gebaut wurden „Diejenigen, die bauten, arbeiteten vergebens“, weil sie zerstört wurden. Wenn das Volk jedoch die Korrektur beendet, die ihnen zugeteilt wurde, dann wird der Schöpfer das gebaute Jerusalem herunterbringen, Malchut de Malchut und den Tempel aufbauen – das Innere von Malchut de Malchut. Zu dieser Zeit wird es eine ewige Struktur für alle Ewigkeit werden. 
281) Über die zukünftige Korrektur durch Moses und den beiden Messiasses steht geschrieben: „Und der Herr Gott baute die Rippe“. Es ist, wie geschrieben steht: „Und zur zweiten Seite  [Zela bedeutet Beides : Rippe und Seite] des Stiftszeltes“, da beide Seiten  die ursprünglichen im Stiftszelt sind, in Malchut, die sich von den beiden Punkten in ihr ausdehnen: eine Seite von Midat ha Rachamim, und die andere Seite von Midat ha Din. „Und der Herr Gott baute die Rippe“, was in der Korrektur von Moses gesagt wird, ist die zweite Seite von des Stiftszeltes, das sich vom Punkt von Midat ha Din ausdehnt, ihrer eigenen Bchina, Malchut de Malchut. Aber die Rippe [Seite], welche in der Korrektur der Mittleren Säule gesagt wird, ist die Seite, die sich vom Punkt von Midat ha Rachamim ausdehnt, welche ihre ersten neun einschließt.
Eine Seite des Teiles, das Chessed ausdehnt, ist weiß und wird “Mond” genannt [Lewana bedeutet „Mond“ und „weiß“ genannt nach dem Licht von Chessed in ihr. „Und verschloss das Fleisch an diesem Ort“ ist rotes Fleisch, das Licht von Gwura, da die obere Gwura de Bina als rot gilt. Nukwa besteht aus Rot und Weiß, ChuG. Zu dieser Zeit wird über Malchut gesagt „Seine Linke unter meinem Kopf“, gemeint ist das rote Fleisch, Gwura, „und seine Rechte wird mich umarmen“, das weiße Licht von Chessed, das eine „Rippe“ [Seite] genannt wird.
282) „Und der Mensch sprach: 'Dies ist nun ein Knochen von meinen Knochen, und Fleisch von meinem Fleisch.'“ Dies wurde über die Schechina gesagt, die wie eine Magd war, verlobt mit der mittleren Linie, SA. Es wurde über sie gesagt: „Dieses Mal weiß ich, sie ist ein Knochen von meinen Knochen, und ein Fleisch von meinem Fleisch“, denn bevor die Schechina für einen Siwug mit SA geeignet ist, wird sie „eine verlobte Magd“ genannt. Sobald sie für diesen Siwug geeignet ist, wird sie „eine Frau“ genannt. Daher sagte er, sobald sie von AwI erbaut wurde und für einen Siwug geeignet wurde, „Dieses mal.“ „Diese soll 'eine Frau' genannt werden,“ denn sie ist von dem Höheren, AwI erbaut, dem ersten Hej de HaWaYaH, „Weil sie aus dem Manne genommen wurde,“ von Aba, Yud de HaWaYaH.
Das bedeutet entsprechend der Korrektur der Nukwa durch die mittlere Säule, vor dem Ende der Korrektur, was durch die Erbauung von AwI ist. Außerdem werden die Worte in Bezug auf Moses geklärt, der in der Form der mittleren Säule der Seelen unten in BYA ist.
283) Zu dieser Zeit wird jeder aus Israel mit seiner Partnerin belohnt werden, wie geschrieben steht: „Und ich werde dir ein neues Herz und einen neuen Geist geben.“ In Wahrheit breiten sich Israel von Malchut aus. Aber weil die Welt nicht bestehen konnte, verband er Midat ha Rachamim mit ihr, Bina. Daher folgt daraus, dass alle Frauen der Seelen von Israel sich von Bina, Midat ha Rachamim, ausbreiten, da Malchut de Midat ha Din verhüllt wurde. Daher haben Israel nicht ihren richtigen Partner. Aber am Ende der Korrektur, wenn Malchut selbst korrigiert wird, und keine Verbindung von Bina mehr benötigt, werden die Frauen der Seelen von Israel von Malchut selbst sein, die ihre wahre Partnerin ist.
Es steht geschrieben: „Und deine Söhne und deine Töchter sollen prophezeien.“ Diese sind neue Seelen, die dazu bestimmt sind in Israel zu sein, da wir lernen, dass der Messias Sohn von David nicht kommt bis zur Einbeziehung aller Seelen, die im Körper sind, das heißt die alten Seelen, und dann werden die neuen Seelen kommen. Es ist so, weil alle Seelen in der Welt in sie Seele von Adam HaRishon eingeschlossen waren, wie wir lernen: „Wo war deine Epah [Maß an Korn, ca. 40kg] in Adam HaRishon?“ Und als er mit dem Baum der Erkenntnis sündigte, wurden die Seelen entweiht. Sie inkarnieren durch alle Generationen hindurch, bis sie ihre eigene Korrektur empfangen, und dann wird das Ende der Korrektur sein. Zu dieser Zeit wird Israel neue Seelen anziehen, die nicht in den Guf von Adam HaRishon eingeschlossen wurden, und über diese Seelen steht geschrieben: „Und deine Söhne und deine Töchter sollen Prophezeien.“
284) Zu dieser Zeit wird die vermischte Vielzahl aus der Welt entfernt werden, und dann wird von Israel und von Moses gesagt werden: „Jeder mit seiner Partnerin, und sie waren beide nackt, der Mensch und seine Frau, und sie schämten sich nicht.“ Das heißt, sie werden keine Kleider benötigen, um die Nacktheit zu bedecken, weil die Nacktheit, die die vermischte Vielzahl sind, die das Exil in der Welt verursachte, entfernt werden wird.
Moses' Hewel.
285) Über die vermischte Vielzahl steht geschrieben: „Und die Schlange war listig,“ denn die Schlange war listiger um böses zu tun, als alle Tiere, welche die Götzen dienenden Nationen der Welt sind. Die vermischte Vielzahl sind die Kinder der Urschlange, die Eva mit dem Baum der Erkenntnis verführte, und die vermischte Vielzahl war der Schmutz, den die Schlange in Eva (umher) warf. Die vermischte Vielzahl, die sich mit den Seelen vermischte, die Eva gebar, wird in Bezug zu den Seelen als Schmutz betrachtet. Aus diesem Schmutz, welcher die vermischte Vielzahl ist, kam Kain hervor. Deshalb tötete er Abel, den Schäfer, von dem geschrieben steht: „Denn auch er ist Fleisch.“ „Auch“ ist Abel; „Auch“ ist sicherlich Moses, und er tötete ihn.
285) Das heißt, „Auch“ ist in Gematria Moses, und Moses ist ein Inkarnation der Seele von Abel. Daraus folgt, dass „Auch“ auf Abel und Moses deutet. Deshalb war Abel ein Schäfer wie Moses, und Kain—der ihn tötete—es folgt, dass er Moses tötete. Er tat dies wegen der vermischten Vielzahl, die in seiner Seele vermischt war. Er war außerdem Adams erstgeborener Sohn, daher wurde der Schmutz in Kains Seele gemischt, und nicht in Abels Seele, denn Kain war der erstgeborene Sohn, der nach der Sünde mit dem Baum der Erkenntnis hinausging. Deshalb kam der ganze Schmutz der Schlange in ihm hervor.
286) Aus diesem Grund, weil Moses wünschte, die Nacktheit seines Vaters zu bedecken, nahm er Jithros Tochter zur Frau, wie über ihn geschrieben steht: „Und die Kinder des Kanaanitern, Moses' Schwiegervater.“ Jithro wird Kanaaniter genannt, weil er sich von Kain trennte, wie geschrieben steht: „Und Heber der Kanaaniter  trennte sich von Kain.“ Daher, obwohl Kain Abel tötete, welcher Moses ist, kehrte Moses dennoch zurück um Kain zu korrigieren, an den die vermischte Vielzahl angeheftet war, die Nacktheit von Adam HaRishon, wegen der Sünde des Baums der Erkenntnis. Moses wünschte, diesen Schmutz auszulöschen, der die Nacktheit seines Vaters, Adam HaRishon, ist. Deshalb nahm er Jithros Tochter zur Frau, denn Jithro war eine Inkarnation von Kain, weshalb er Kanaaniter genannt wurde. Dadurch, dass er seine Tochter nahm, korrigierte er ihn und stieß den Schmutz von ihm zurück, welcher die vermischte Vielzahl ist.
Und sobald er die vermischte Vielzahl von Kains Seele trennte, wünschte er, sie bereuen zu lassen, um die Nacktheit seines Vaters, Adam HaRishon, zu bedecken. Der Schöpfer fügt einen guten Gedanken zu einer Handlung bei, und der Schöpfer sagte zu Moses: „Nimm dich vor ihnen in Acht, vor dieser bösen Rasse, und ich werden deinen guten Gedanken—zu wollen, dass sie bereuen—einer Handlung hinzufügen.“ Jene vermischte Vielzahl sind die Kräfte der Trennung, die in dem Baum der Erkenntnis waren, wegen denen der Schöpfer ihn warnte, wie geschrieben steht: „Aber vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse sollst du nicht essen.“ Sie sind auch die Kräfte der Trennung in den Sünden von Moses und Israel.
287) Wegen der vermischten Vielzahl wurden Israel ins Exil geschickt und aus ihrem Land vertrieben, wie geschrieben steht „Und Er vertrieb den Menschen“. Mit „den Menschen“ ist Israel gemeint. Moses wurde aufgrund  der vermischten Vielzahl von seinem Ort verbannt, weil er sich nicht, obgleich der Schöpfer ihn gewarnt hatte, von ihnen fernhielt, sondern sie anstatt dessen der Kedusha näher bringen wollte. Deshalb wurde er nicht mit dem Einzug ins Land Israel belohnt und wurde außerhalb des Landes begraben, weil er ihretwegen  nicht die Worte des Schöpfers befolgte und sich versündigte an dem Felsen, den er schlug, nachdem der Schöpfer ihm aufgetragen hatte „Und sprich zum Felsen“ - doch er schlug auf den Felsen. Es war die vermischte Vielzahl, die ihn dazu veranlasste.
Deshalb fügt der Schöpfer einer Tat einen guten Gedanken hinzu, weil Moses die vermischte Vielzahl nicht erreichen würde, um in ihnen das Zeichen des Bundes zu setzen, außer, die Blöße seines Vaters zu bedecken. Deshalb verband der Schöpfer seinen guten Gedanken mit einer Tat.
Und als Dank dafür sagte der Schöpfer zu ihm „Und ich werde aus dir ein Volk, größer und mächtiger als sie es sind, machen.“ Dies bewahrheitete sich in Moses, dass die Kinder von Rehavia sich oben vermehrten, das heißt, sie vermehrten sich und wurden mehr als 600.000.
Der Schöpfer sagte über die vermischte Vielzahl „Denjenigen, der mich gefrevelt hat, werde ich aus Meinem Buche tilgen“ weil sie die Nachkommen des Amalek sind, über den geschrieben steht „Lösche die Erinnerung an Amalek.“ Auch die vermischte Vielfalt veranlasste Israel zur Versündigung mit dem Kalb und die beiden Gebotstafeln zerbrachen.
288) Der Vers „Und die Augen der  wurden geöffnet, und sie wussten, dass sie nackt waren“, schließt auch Israel ein. In der Versklavung in Ägypten, wußten Israel, dass sie nackt waren, da sie dort ohne Tora waren. Im letzten Exil wurde über sie gesagt: „Und ihr ward nackt und entblößt“, da Israel durch die Tora und Mizwot  mit Kleidung für ihre Seelen belohnt wurde. Sowohl im Ägyptischen als auch im letzten Exil waren ihre Seelen zwangsweise nackt, ohne jedwede Bekleidung.
Deshalb sagte Hiob zweimal „nackt“ über beide Exile: „Aus dem Schoß meiner Mutter kam ich nackt und werde nackt dorthin zurückkehren.“ „Ich kam nackt...“  impliziert das Exil in Ägypten und „Nackt werde ich dorthin zurückkehren“ impliziert das letzte Exil.  Das, was „Moses“ benannt wurde, wurde in der Augen der vermischten Vielfalt „dort“ und verspottet. Deshalb sagte Hiob „Ich werde dorthin zurückkehren“. Das impliziert, dass Moses dazu ausersehen ist, im letzten Exil  inmitten der vermischten Vielfalt vom Namen Moses (Moshe) zu „dort“ (Shama) verwandelt wird. Das heißt, dass Moses mitten unter ihnen dorthin geht. Hiob sagte darüber:  „Der Herr gab“, im Verständnis von „Er gab die Tora“, „und der Herr hat genommen“, was bedeutet „Er nahm sie“ nochmals ins letzte Exil und sie wurde vor Israel verborgen, „Gepriesen sei der Name des Herrn“.
289) Als die beiden Tafeln der Tora brachen und die mündliche 'Tora verhüllt war, wurde über Israel gesagt: „Und da nähten sie sich Feigenblätter.“ Sie waren von verschiedenen Klipot (unreinen Kräften) der vermischten Vielzahl umhüllt, weil sie nackt (ohne Tora) geworden waren und so bedeckten sie sich selbst, damit ihre Blöße nicht dort, wo die Klipot Fuß fassen (sich anhaften) können, enthüllt sein würde. Ihre Bedeckung sind die Ränder des Zizit (Fransen eines Gewandes). 
Über die Riemen der Tefillin steht geschrieben. „ Und Gott der Herr schuf für Adam und sein Weib Gewänder aus Häuten und kleidete sie.“ Aber in Bezug auf den Zizit hieß es weiter: „Und da nähten sie sich Feigenblätter.“ Dies ist deshalb so, weil zwei Arten von Bedeckung zum Schutz ihrer Blöße, derer sie durch den Baum der Erkenntnis  gewahr wurden, angeführt sind:
1.)   die Bedeckungen, die sie selbst aus Feigenblättern fertigten und
2.)    die Bedeckungen, die der Schöpfer für sie als Gewänder aus Häuten erschuf.
Folglich sagt der Zohar, wenn sich die Schriften nach dem Zerbrechen der Tafeln auf Israel beziehen, dass die Bedeckung durch die Feigenblätter die Bedeckung durch die Ränder des Zizit impliziert, welche Werkzeuge von Mizwa (Gebot) sind, die nach ihrer Durchführung hinweg geworfen wurde, weil darin keinerlei Kedusha (Heiligkeit) existiert.
 
 Die Bedeckung durch Gewänder aus Häuten jedoch impliziert die Riemen der Tefillin (Gebetsriemen), welche Werkzeuge der Kedusha, die verdeckt sind,  darstellen und die Kedusha verbleibt in ihnen sogar nach Ausübung der Mizwa.
 
„Und machten sich Gürtel“, wie geschrieben steht: „Gürte Dein Schwert an den Schenkel, Oh Allmächtiger.“   Das ist die Lesung von Shema, weil es wie ein Schwert gegen die Äußeren ist und es wird an den Oberschenkel gegürtet. Darüber wird in der Shema Lesung gesagt: „Die hohen Lobpreisungen des Herrn aus ihrem Mund und ein zweischneidiges Schwert in ihrer Hand.“
Die Shema Lesung, die durch den Mund ausgerufen wird, ist wie ein Schwert. Deshalb wird über sie gesagt: „Und machten sich Gürtel.“

Schlechte Mischungen

290)” Und sie hörten die Stimme des Herrgottes, der im Garten wandelte” deutet auf Israel, als sie sich dem Empfang der Tora am Berg Sinai näherten wie geschrieben steht: „Hat irgendein Volk die Stimme des Herrn aus der Mitte des Feuers sprechen gehört, wie ihr sie gehört habt, und überlebt?” Aber die vermischte Vielzahl konnte die Stimme Gottes nicht hören und starb. Diejenigen der vermischten Menge, die übriggeblieben und nicht starben, sagten später zu Moses: "Und lass‘ Gott nicht mit uns reden, damit wir nicht sterben“. Sie verursachten, dass sie die Tora vergaßen, indem sie Israel dazu veranlassten, die Sünde mit dem Kalb zu begehen. Diese vermischte Vielzahl sind die Völker der Erde, von denen geschrieben steht: „Verflucht ist, der mit einem Tier liegt”, weil sie aufseiten der Schlange sind, von der man sagt: „Verflucht bist du mehr als alle Tiere.”

291) Aber es gibt in Israel einige schlechte Mischungen, genannt ”Biester” und “Tiere.” Aber es gibt Mischungen seitens der Schlange, und es gibt eine Mischung seitens der  götzendienenden Völker der Welt, die wie Tiere und Biester des Feldes sind. Und es gibt auch vermischte Menge seitens der Schädiger, welche die Seelen der Bösen sind; weil die Seelen der Bösewichter wirklich die Schädiger der Welt sind. Es gibt auch eine vermischte Vielzahl von Dämonen und Geistern und Lilit.

Sie sind alle mit Israel vermischt. Jedoch gibt es unter ihnen keinen so verflucht wie Amalek, welcher die böse Schlange und ein anderer Gott ist. Er ist derjenige der den ganzen Inzest in der Welt offenbart, was bedeutet, er ist die Wurzel der Klipa, die den Inzest in der Welt hervorbringt. .Er ist ein Mörder, von dem sich Morden in die Welt ausdehnt. Seine Gefährtin ist der Trank des Todes des Götzendienstes. Dadurch dehnen sich die  drei schweren Vergehen - Inzest, Blutvergießen und Götzendienst - von der Klipa von Amalek aus, welcher die Schlange und ein anderer Gott ist.
Sie werden alle als SaM angesehen. Aber es gibt viele Arten von SaM,  und sie sind nicht alle gleich. Aber dieser SaM aufseiten der Schlange ist der am meisten verfluchte.

292) “Und der Herr Gott rief den Menschen und sagte zu ihm „“Wo bist du?”“. Im Vers „Und sagte zu ihm“ wo bist Du?“ deutet der Schöpfer auf Adam HaRishon, dass der Tempel zerstört werden musste und dass darum getrauert wird, „wie“, wie geschrieben steht „Wie einsam sitzt…“[Eicha bedeutet beides „wie“ und „wo bist du“]. Es ist so, weil Eicha die Buchstaben Alef-Yud- Chaf-Hej, wobei Chaf-Hej der Name der Shechina ist, die im Tempel war, und Alef-Yud bedeutet „wo“, wie es geschrieben steht „Wo ist dein Bruder Abel?“ Folglich wird nach der Zerstörung über die Shechina, Eicha [Alef-Yud Chaf-Hej] wo ist die Shechina nun, die Chaf-Hej genannt wird, gesagt.
In Zukunft wird der Schöpfer alle Arten von Übel aus der Welt ausmerzen, wie geschrieben steht „Er wird den Tod auf ewig verschlingen“. Der Tod ist die Wurzel allen Übels. Wenn der Tod annulliert wird, dann wird auch jedes Übel annulliert und alles wird an seinen Platz zurückkehren, wie vor der Sünde des Baumes der Erkenntnis, aus dem der Tod und alle Arten von Übel kamen, wie geschrieben steht „An diesem Tag werden der Herr Eins und Sein Namen Eins sein“.
Die Korrektur der unteren Welt aus der oberen Welt.
293) Jeder Schlomo [Salomon], der im Lied der Lieder erwähnt wird, bedeutet ein König, dass Shalom [Friede] ihm, Seir Anpin, gehört. Wenn wir nur „König“ sagen und nicht „König Salomon“, bedeutet es Nukwa de Seir Anpin, Malchut. Der untere König ist im oberen König eingeschlossen, und die Sache ist die, dass der untere den oberen erbt und beide werden eins.
Was den König trennt, dass Friede ihm von der Nukwa gehört – nur, “der König“ – ist, dass der untere König, Nukwa nur existiert, wenn sie zum oberen König, Bina, aufsteigt, da die Nukwa selbst Mochin nicht empfangen kann. Vielmehr durch den Aufstieg von Nukwa zur Nina, erbt die untere, Nukwa, die obere, Bina, da die Mutter ihrer Tochter ihre Kleider leiht und sie mit ihrem Schmuck ausstattet. Somit heißen Bina, wie auch Seir Anpin, der sich von Bina ausdehnt, „Der König, dem Friede gehört“. Also dehnt sich der ganze Frieden von Nukwa, ihren Kelim und Mochin sich von Bina und Seir Anpin, weil Bina und Nukwa durch den Aufstieg von Nukwa zu Bina eins werden und Nukwa kann die gleichen Mochin wie Bina empfangen.
Dann wird Nukwa “Haus genannt”, da sie dadurch, dass sie die Mochin des Leuchtens von Chochma von Bina empfangen hat, „ein Haus“ genannt wird, wie geschrieben steht „In Weisheit (Chochma) soll ein Haus gebaut werden“. Dies bedeutet, dass Nukwa nur „Haus“ genannt wird, wenn sie Chochma besitzt. Es steht geschrieben König Salomon machte sich eine Sänfte“. Eine Sänfte ist die Korrektur der unteren Welt, der Nukwa, von der oberen Welt, Bina. Das heißt, wenn sich die Angelegenheit auf die Nukwa in ihrer Korrektur durch Bina bezieht, dann wird sie „eine Sänfte“ genannt.
294) Bis der Schöpfer die Welt erschuf, war Sein Name darin verborgen, und Er und Sein Name, der darin verborgen ist, waren eins. Sein Name ist Malchut, die—vor der Schöpfung—in Ejn Sof eingeschlossen und verborgen war, ohne irgendeine Enthüllung oder Erkenntnis. Zu dieser Zeit waren Er und Sein Name, der darin verborgen ist, eins. Nichts wurde enthüllt, bis Er wünschte die Welt zu erschaffen. Er schrieb und bildete Welten, aber sie waren nicht (aufrecht) zu erhalten und wurden zerstört. Das heißt, die Welten, die zu der Zeit von Zimzum Alef aus Malchut hervor kamen—genannt „Welten von Tohu,“ in denen der Zerbruch der Gefäße war, was die Zerstörung dieser Welten ist.
Wir lernen über sie, dass am Anfang die Welt in Midat ha Din erschaffen wurde, Malchut de Zimzum Alef, welche Midat ha Din genannt wird. Er sah, dass die Welt nicht existierte—dass sie zerstört wurden—Er verband mit ihr Midat ha Rachamim. Das heißt, der Schöpfer, Bina, wurde in eine Umhüllung von Licht gehüllt und erschuf die Welt, das heißt erhöhte Malchut zu ihr. Deswegen verminderte sich ihr Licht zu WaK, „umhülltes Licht“ genannt, denn dann wurde Midat ha Din, Malchut, mit Midat ha Rachamim, Bina, verbunden, wodurch die Welt existierte.
Aus diesem umhüllten Licht brachte Er große und hohe Zedern hervor, aus jener oberen Helligkeit. Anschließend kehrte er zurück und breitete GaR zu dem obenerwähnten umhüllten Licht aus, und legte Seine Merkawa über 22 eingeschriebene Buchstaben, welche SoN sind, denn die Buchstaben ELEH de Bina, die während der Katnut von ihr zu SoN absteigen, und welche Bina während Gadlut zu ihr zurück bringt, werden als eine Merkawa [Streitwagen/Struktur] betrachtet, die hierhin und dorthin reist. Er setzte Seine Merkawa über 22 Buchstaben, über SoN in Katnut, und später, in Gadlut, wurden SoN in zehn Äußerungen eingraviert, was Mochin de GaR bedeutet. Zu dieser Zeit wurden sie wieder zusammengeführt und erlangten ihre erwünschte Korrektur.
Es steht geschrieben: „König Salomon machte sich ein Sänfte aus den Zedern des Libanon.“ Es steht auch geschrieben: „Die Zedern, die Er gepflanzt hatte.“ Chochma wird „weiß“ genannt, und Bina wird „Libanon“ genannt. Die Sänfte, die Salomon machte, die Nukwa, machte er sich aus den Kelim von Bina, Libanon, und ihre Sefirot sind auch Zedern von Libanon. Die Nukwa wurde aus diesen Zedern erbaut.
296) „König Salomon machte sich...“ Das Wort „sich“ ist überflüssig. Der Sohar deutet „sich“ als „für sich“, dass König Salomon, SA in Mochin de Bina, die Sänfte für sich selbst machte, für seine eigene Korrektur, dass er zuerst sich selbst mit der Sänfte korrigierte.
„Für sich,“ um Seine hohe Glorie/Pracht zu zeigen, um Seine Mochin von der hohen Glorie, Bina, an die Sänfte, Malchut, zu geben. „Für sich,“ um zu verkünden: „Er ist eins und Sein Name 'Eins,'“ um das Ende der Korrektur zu bringen, wie geschrieben steht: „An diesem Tag wird der Herr eins sein, und Sein Name 'Eins.'“ Über diese Zeit steht geschrieben: „Und sie werden wissen, dass Du alleine es bist, dessen Name der 'Herr' ist.“
297) Die Paläste, Mochin, werden bei der Ankunft von dem Siwug de Hakaa in Malchut de Bina erlangt. Zu jener Seite von oben zu tropfen ist zur rechten zu tropfen. Sich zu der Linken zu lehnen bedeutet absteigen. Wenn er die Mochin von oben nach unten ausbreitet, ist es Rechts, Nezach. Wenn er sich zur Linken lehnt, Hod, steigt das Leuchten der Mochin von oben nach unten ab. Jedoch breitet sich ihr Leuchten nicht von Nezach abwärts aus. Er breitet die Mochin auch zu den vier Ecken/Winkeln aus, welche 12 sind, denn jeder Winkel besteht aus drei Bchinot. Malchut de Bina breitet sich nach oben und nach unten aus, und in die vier Winkel, um ein hoher Fluss zu sein.
Das heißt, Malchut de Bina gibt all jenen Mochin, die in Bina zu SA hervorkamen. Durch sie wird SA ein hoher Fluss, wie geschrieben steht: „Und ein Fluss,“ SA, „kam aus Eden hervor,“ Bina. Jene Mochin sind 24 bchinot, denn 12 Bchinot sind in den vier Engeln, ChuB TuM, von Nezach eingeschlossen, das heißt 12 Bchinot von unten nach oben. Es gibt auch ChuB TuM von Hod, das heißt 12 Bchinot von oben nach unten, was zusammen 24 Bchinot macht. Alle von ihnen werden ein hoher Fluss, Mochin für SA, was „Und ein Fluss kam aus Eden hervor“ ist.
298) Seir Anpin  ist der obere Fluss. Er steigt hinab und gibt Mochin unten zu Malchut und macht aus ihr das große Meer, wie geschrieben steht: „Alle Flüsse münden im Meer“, da Malchut alles sammelt und in sich saugt. Das ist so, weil diese Mochin, die sich aus 24 Bchinot zusammensetzen, aus dem Inneren der Bina kommen, die „Fluss“ genannt wird – wie geschrieben steht: "Er wird vom Bach auf dem Weg trinken“, Seir Anpin, „folglich wird er den Kopf heben“, GaR, welche Rosh (Kopf) genannt werden. Deshalb werden die 24 Bchinot von Mochin „Flüsse“ (oder Ströme) genannt und Seir Anpin trinkt diese Flüsse und gibt sie Malchut, wie geschrieben steht: „Alle Flüsse münden ins Meer“, weil sie durch die Flüsse, die sie von Seir Anpin erhält, aus Malchut der große Ozean entsteht.
Es steht geschrieben: „Ich bin eine Sand-Lilie von Sharon „. Nur jener Ort, in der Nähe des großen Ozeans, der alle Gewässer der Welt in sich aufsaugt, wird „Der Sharon“ genannt. Das heißt: „Sharon“ kommt vom Ausdruck „Ich werde über die Menschen sehen, gemeint ist Mochin de Chochma sehend. Deshalb wird, wenn die Malchut Mochin de Chochma hat, sie „Sandlilie von Sharon“ genannt. Malchut wird nur dann Sharon genannt, wenn sie neben dem großen Ozean ist, wenn sie die Flüsse von Bina hat, die Mochin de Chochma, denn dann saugt sie all die Wasser von Bina in sich auf, die „Welt“ genannt wird, welche alle 24 Flüsse sind, die er hervorbringt und in sich aufsaugt und sie erleuchten einander gegenseitig auf bestimmte Art und Weise.
Das Herauslocken der Mochin geschieht in drei Punkten – Cholam, Shuruk, Chirik. Er bringt den Punkt von Cholam voran. Zu diesem Zeitpunkt bringt AA Bina aus dem Rosh und Seir Anpin bringt Malchut aus Azilut heraus und sie wird WaK ohne Rosh, die rechte Linie. „Saugt in sich auf“ ist der Punkt von Shuruk, wenn Bina zu Rosh AA und Malchut zu Azilut zurückkehrt, indem sie Mochin de Chochma, die linke Linie, erhält, weil der Erhalt dieser Mochin „saugend“ genannt wird.
„Sie erleuchten einander auf bestimmte Art und Weise“ bedeutet, dass es der Punkt von Chirik ist, das Hervorlocken der Stufe Chassadim, die die beiden Linien - rechte und linke – ineinander einkleidet. Das ist die Bedeutung der mittleren Linie, wenn sie einander erleuchten. Die rechte Linie, die sich von Cholam ausbreitet, bekommt GaR von der linken Linie  welche sich von Shuruk ausbreitet. Auch die linke Linie bekommt Chassadim von der rechten Linie, und es gibt Chochma und Chassadim sowohl in der rechten als auch in der Linken Linie, durch welche die Mochin vervollständigt werden. 
Dann wird über sie geschrieben. „In Weisheit (Chochma) soll ein Haus gebaut werden“, in welchem das Bet von Bereshit beinhaltet ist, weil, sobald sich Chochma in Chassadim eingekleidet hat, Bina „Haus“ genannt wird. Auch Malchut wird „Haus“ genannt, in welchem das Bet von Bereshit beinhaltet ist, weil Bet, Bait (Haus, Tempel) genannt wird. Der obere Tempel (Haus), Bina, wurde mit Chochma gebaut und das untere Haus (Tempel), Malchut, wurde ebenfalls mit Chochma gebaut. Allerdings ist der große und hohe Tempel, Bina,  die Ansiedlung der Welt, weil die Mochin nicht für sich selbst ist, sondern für die Ansiedelung von SoN, die „Welt“ genannt wird, und der untere Tempel ist einfach „ein König“, Malchut.
 299) “Und der König”, Malchut, “Wird sich am ‘oberen’ Gott, Bina, erfreuen, um Ihn unter Seinen Kopf zu ergreifen und ihn mit Freude nahe zu bringen, damit die beiden Eins sind, wie geschrieben steht „Seine Linke unter meinem Kopf und seine Rechte soll mich umarmen“, was über die Mochin gesagt wird, die von Malchut durch Seir Anpin empfangen wurden. Dies erläutert die Worte „Und der König wird sich an Gott erfreuen“. Malchut wird sich an Bina erfreuen, im den oberen Elokim, als sie von unten unter ihrem Kopf ergriffen ist, was ihr Mochin gibt, die Rosh für Malchut werden und ihr Chassadim bringen, um sie näher zu bringen, um sich mit ihr zu einem zu vereinen, dann erhebt sich Malchut und kleidet Bina, und die beiden erden Eins. 
“Und der König soll sich an Gott erfreuen”, die Freude im von Ihm ausgeströmten Licht. Es erklärt die Worte durch das Hervorlocken der Mochin in drei Unken – Cholam, Shuruk, Chirik – und die Freude ist das Licht, welches Er am Punkt von Cholam hervorlockte. Und obwohl sie durch dieses Hervorlocken nur WaK ohne Rosh wird, eignet sich Malchut dann, alle Mochin de Bina zu empfangen. Wäre es nicht wegen dieser Hervorlockung gegeben, wär Malchut nicht in der Lage, Mochin zu empfangen. Dies ist, warum der Text darüber sagt „Und der König soll sich an Gott erfreuen“. Die Freude ist, weil eine verhüllte und verborgene Spur herauskam, dabei zwei Spuren hineinfügend, zwei, die eine sind. 
Sobald Malchut in Bina eingeschlossen und gemindert ist, wurde sie in zwei Punkten, genannt Man’ula [Schloss] und Miftacha [Schlüssel eingerichtet, in ihrem eigenen Punkt, und im Punkt von Bina. Allerdings war ihre eigene Bchina [Kern, Wesen], Man’ula, die keinen Siwug hat, verhüllt und ist überhaupt nicht in ihr sichtbar. Vielmehr nur der Punkt von Bina, Miftacha, auf welchem alle Mochin hervorgelockt werden, ist in ihr enthüllt, und daher eignet sie sich für die Mochin. Dies ist die Bedeutung des Hervorlockens einer Spur, in Miftacha. 
Er setzte zwei Spuren in sie ein – eine Spur von Miftacha und eine Spur von Man’ula – aber sie wurden in zwei, die eine sind, eingerichtet, gemeint ist, dass nur eine erscheint, die Miftacha. Dies ist warum die Welt, Malchut, in kompletten Mochin eingerichtet wurde, da alle Mochin de Gadlut später auf der Miftacha herauskommen, ausgedehnt von Bina. Wäre die andere Spur in ihr sichtbar gewesen, die Man’ula, wäre sie nicht in der Lage gewesen, irgendwelche Mochin zu empfangen. Dies ist, warum über diesen Ausgang durch die Spur von Miftacha gesagt wurde „Und der König wird sich an Gott erfreuen“. 

300) „Und der König soll sich an Gott erfreuen.“ Die untere Welt wird sich an der oberen, verborgenen Welt erfreuen. Diese Welt, die allen gibt, wird „das Leben des Königs“ genannt. Wenn Bina zu Rosh AA zurückkehrt, wird sie als der Punkt von Shuruk betrachtet. Zu dieser Zeit wird sie Chochma in ihm, und dann wird sie Elokim genannt, tief und verborgen in dem Namen, und das Licht Chochma wird „Licht von Chaya“ genannt, wie geschrieben steht: „Und Weisheit soll ihren Besitzer nähren.“ Es steht geschrieben: „Und der König soll sich an Gott erfreuen,“ was bedeutet, dass die untere Welt sich an der oberen, verborgenen Welt erfreuen wird, wenn Bina „eine Tiefe und verborgene Welt“ genannt wird. Während ihrem Aufstieg zu Rosh AA wird sie Chochma am Punkt von Shuruk, und dann sendet Bina Leben, Mochin de Chochma, an alle Stufen. Diese Mochin werden „das Leben des Königs“ genannt.

Das bedeutet nicht, dass sie nun an alle Leben gibt, denn sie ist frei von Chassadim, und die unteren können nichts von ihr empfangen ohne Kleidung von Chassadim, da dies ist weshalb sie nun „die verborgene Welt“ genannt wird. Vielmehr bedeutet es, dass sie anschließend am Punkt von Chirik dieses Licht von Chochma in Licht von Chassadim kleidet, und von dort gibt sie die Chochma, genannt „Leben,“ an alle Stufen. Die Mochin des Punktes Shuruk sind der Kern des Hauses, denn Malchut wird nicht „Haus“ genannt, außer nach Mochin de Chochma, wie geschrieben steht: „In Weisheit [Chochma] soll ein Haus erbaut werden.“ Daher sind die Mochin de Shuruk, Chochma, der Kern des Hauses, aber die Mochin sind immer noch verborgen, wegen dem Mangel an Chassadim. Aus diesem Grund wird es so betrachtet, dass das Haus immer noch nicht bewohnt ist. Außerdem ist sie der Kern des Hauses, weil anschließend Leuchten von Chochma – was der Kern des Hauses ist – von hier angezogen werden wird.

Dieses Haus erbaut das Haus der Welt, SoN, und erbaut die Welt, welche SoN sind. Der Punkt Chirik ist das Niveau von Chassadim, in das sich die Chochma kleidet, damit sie sich in die unteren, SoN, kleiden können, genannt „Welt.“ Dieses Haus, der Kern des Hauses des Punktes von Shuruk, erbaut das Haus der Welt, kleidet (sich) in Chassadim, und wird als Erbauen eines besiedelten Hauses für die Welt, SoN, betrachtet, denn wann immer „Gebäude“ erwähnt wird, bedeutet es „in Licht von Chassadim,“ das sich von GaR de Bina ausbreitet, welche sind wie geschrieben steht: „Denn Er begehrt Gnade [Chessed].“

Das heißt, der Kern des Hauses, Chochma, kleidet sich in Chassadim des Punktes von Chirik, wodurch er ein Haus für SoN zur Besiedlung baut, Chochma in Chassadim kleidend. Anschließend gibt sie diese an SoN, wenn sie ineinander gekleidet sind, und dann werden SoN – genannt „Welt“ - erbaut um das Haus zu bewohnen, und die Mochin werden ausreichend ergänzt.

Es ist wie geschrieben steht: „Am Anfang erschuf Gott“, wobei „Am Anfang [BeReschit]“ die Buchstaben von Beth [Haus] Reschit [erstes] hat. Reschit ist Chochma, wenn Malchut alle Mochin in ihr sammelt und das große Meer wird, und alle Mochin am Punkt von Shuruk anzieht. Dann wird Malchut Reschit genannt. Wenn Reschit, Chochma, sich in Chassadim kleidet, wird sie Beth Reschit genannt, denn nun ist sie ein Haus zur Besiedlung. Dies ist: „Am Anfang erschuf Gott...“

301) Die Wasser der erstarrten See, Malchut, saugen alle Wasser der Welt und versammelt sie darinnen. Die Wasser gehen und streifen hier und dort darin herum, und werden hineingesogen. Sie kommt heraus und ist in Malchut getan aus der oberen, aus Bina, wie geschrieben steht „Aus wessen Bauch kam das Eis hervor?“ Aus Bina, die MI [wer] genannt wird, kam das Eis, Malchut, hervor und wurde die erstarrte See. Ihre Wasser erstarrten darin, damit sie andere Wasser saugen kann, denn so ist das Wesen von erstarrtem Wasser, dass viele hohle Öffnungen darin gemacht werden.  Wenn man dann Wasser über sie gießt, verschlingt das Eis sie und empfängt sie. Wenn die Wasser also erstarren, werden sie zu einem Empfangsgefäß, um die anderen Wasser zu empfangen.

Der Sohar erklärt die Notwendigkeit, Chochma in Chassadim zu kleiden. Er sagt: „Die Wasser der erstarrten Malchut saugen alle Wasser der Welt und versammeln sie in sie. Die Wasser gehen und streifen darin hier und dort herum und sind in sie hineingesogen.“ Es ist so, weil, wenn Malchut Chochma am Punkt von Shuruk empfängt und sie „See“ genannt wird, sie die erstarrte See wird. Die Lichter erstarren und werden in ihnen verborgen und werden nicht von ihr nach außen gegeben. Darauf wird eine Korrektur gemacht, solange Chochma ohne Chassadim ist, denn sie schadet den unteren. Somit sind die Lichter in ihr erstarrt und nicht an die niederen weitergegeben. 

Malchut ist die erstarrte See, während ihre Lichter all Lichter der oberen Welt, Bina, ziehen und sie in sie sammeln, wenn Bina, zu Rosh de AA zurückkehrt und Chochma wird. Die Wasser gehen und streifen hier und dort darin umher und sind darin eingesogen. Da sie nicht von ihr nach außen gegeben sind, wandern die Wasser und streifen darin hier und dort umher, und dadurch werden sie in sie gesogen. 
Er sagt unten, dass das Eis in ihr durch den Südwind, welcher durch den Punkt von Chirik ausgedehnte Chassadim ist, schmilzt und sie wieder flüssig wird und an die niederen gibt. Zu dieser Zeit kann Malchut, sobald sie unter der Herrschaft des Südwindes ist, nicht länger Chochma empfangen, außer dem Licht von Chochma, welches sie vor ihrem Erfrieren empfangen hat. Nun kleidet sie sich in das Licht von Chochma, welches sie vom Süden erhielt. Darum wird erachtet, dass das Licht von Chochma hier und dort geht. Das ist, zuerst kommt und geht es zu Malchut und dann – durch den Südwind – geht es noch einmal aus ihr heraus und gelangt zu seiner Wurzel. Doch in der Zwischenzeit saugt Malchut das Licht, welches durch sie ging.  
Die Wasser von Chochma gehen und streifen hier und dort, weil sie zuerst innerhalb von ihr kommen und gefrieren, und dann wieder aus ihr durch den Südwind herauskommen. In der Zwischenzeit werden sie in sie gesogen, weil das Licht von Chochma in sie gesogen ist. Sie absorbiert es in sich und es bleibt für immer bei ihr, seit dem Zeitpunkt, als sie damit geforen war. 
Er sagt: “Es kommt heraus und ist in Malchut aus dem Oberen getan”. Die Angelegenheit des Erstarrens und das Eis dehnt sich zu Malchut vom oberen aus, von Bina, wie geschrieben steht „Aus wessen…“, Bina, genannt MI, „Bauch kam das Eis hervor?“.

302) Die Wasser von diesem Eis des heiligen Meeres werden nicht entweichen, außer wenn die Kraft des Südens, die Rechte, hervorkommt und es mit sich nimmt. Dann schmelzen die Wasser, die vom Norden, der Linken, erstarrt wurden und werden vom Süden angezogen, der an die unteren übermittelt. "Die Kraft des Südens" meint den Punkt von Chirik, das Niveau von Chassadim, das auf Massach de Bchina Alef hervortritt. Da er die Chassadim der Rechten Linie, Süden, unterwirft, und sie über die Linke, Norden, ermächtigt, wird es als die Kraft des Südens betrachtet. Zu dieser Zeit erreicht die Kraft des Südens das Eis, das sich vom Norden, der Linken Linie, ausbreitet, und nimmt es mit sich, und schließt es in sich ein. Und da die Linke Linie in der Rechten eingeschlossen ist, schmilzt das Eis sofort, und die Lichter breiten sich zu den unteren aus.

Es ist so, weil die Wasser vom Norden, der Linken Linie, erstarren. Vom Süden, der Rechten Linie, schmelzen die Wasser und ergießen sich hinunter zu den unteren, um alle Tiere des Feldes zu wässern, die Stufen außerhalb von Azilut, in BYA. Jene in BYA werden Berge/Fundamente von Batter [getrennt] genannt, Berge der Trennung, denn über BYA steht geschrieben: "Und von dort trennte er sich." Sie werden alle bewässert werden, wenn der Süden beginnt sich damit zu verbinden. Zu dieser Zeit breiten sich die Wasser aus, und durch jene höhere Kraft, die sich vom Süden ausbreitet, werden sie alle in Glorie und Freude sein.

303) Wenn der Gedanke aufkommt, und in einerm Verlangen von dem Verborgensten von allem, was verborgen ist, auftaucht, AA, breitet sich ein Fluss von diesem Gedanken aus. Bina wird "ein Gedanke" genannt. Malchut wird "Verlangen" genannt. Der Fluss, der sich aus dem Gedanken hinaus erstreckt, sind die drei Buchstaben ELEH, die aus dem Gedanken hervor kommen, der Elokim genannt wird.

Als Bina de AA, der Gedanke, Malchut de AA in sich empfing, das heißt das Verlangen, und in ihr eingeschlossen wurde, breitete sich ein Fluss aus und trennte sich von Bina, das heißt die drei Buchstaben ELEH de Elokim trennten sich von Bina und breiteten sich hinunter zu SoN aus. Nur die zwei Buchstaben MI des Namen Elokim blieben in Bina.

Wenn sie sich einander nähern, wenn der Fluss ELEH sich den Buchstaben MI in dem Gedanken ein weiteres Mal nähert, wird er ein weiteres M
al in dem Namen Elokim ergänzt, durch einen einzigen Pfad/Spur, der weder unten noch oben bekannt ist. Hier ist es, wo der Anfang von allem geschaffen wird. Während Gadlut, wenn das Leuchten von AB SAG de AK die Malchut ein weiteres Mal von dem Gedanken zu ihrem Platz absenkt, kehren die Buchstaben ELEH zu dem Gedanken zurück, und der Name Elokim wird in ihr vervollständigt wie zuvor.

In Bereshit sind die Buchstaben Bet Reschit. Bet deutet einfach auf einen König, Malchut, errichtet und vervollständigt von Reschit, Bina, dem Gedanken, und Malchut und Bina gleichen einander. Deshalb erscheinen sie zusammen in dem Wort Bereschit, wo Bet Malchut ist und Reschit Bina ist.

304) "Erschuf Gott den Himmel." Es bedeutet, dass Er einen Klang aus Ihm hervorlockte. Elokim, Bina, strömte aus und rief den Himmel hervor, SA, eine Stimme. Er wird "Die Stimme des Shofar [spezielles Horn]" genannt. Der Himmel, SA, regiert die Erden durch die Mochin, die "Leben des oberen Königs" genannt werden. Das Licht von Chochma wird "Leben" genannt, der obere König, Bina, der den Himmel ausströmte. Deshalb werden diese Mochin "das Leben des oberen Königs" genannt, wie geschrieben steht: "Der Sohn von Yishai lebt auf der Erde," denn das Leuchten von Chochma, "Leben" genannt, hängt von dem Sohn von Yishai ab, dem Königtum von David, und durch sie regierte er alles. Auch empfängt die Erde, Malchut, vom Himmel, wie geschrieben steht: "Gott erschuf den Himmel und die Erde."

Es gibt zwei Bchinot von Malchut für SA: 1) Malchut vom Chase de SA und oberhalb, das Königtum von David, 2) Malchut vom Chase und unterhalb, Rachel, Erde.

SA, der "Himmel" genannt wird, gibt jene Mochin de Chochma—"Leben des oberen Königs" genannt—an die Erde, die Nukwa vom Chase und unterhalb. Jedoch sind sie abhängig von dem Königtum von David, von Malchut vom Chase und oberhalb, denn der Siwug de SA, um die Mochin mit dem Königtum von David zu empfanngen—sobald sie im Königtum von David empfangen worden sind—gibt sie an die Erde, die untere Nukwa.

Das Leben hängt von dem Sohn von Yishai ab, von Davids Königtum, denn der Siwug um diese Mochin von Bina zu empfangen wird darin geschaffen. Anschließend gibt er sie an die Erde. Deshalb sagt der Text: "Der Sohn von Yishai lebt auf der Erde," um anzuzeigen, dass das Leben, das von der Erde empfangen wird, der unteren Nukwa de SA, von dem Sohn von Yishai kommt, der Nukwa von Chase und oberhalb. Das Waw, das dem Wort "Der/Die/Das" hinzugefügt it, wie geschrieben steht: "Und die Erde," ist um Nahrung an die Erde zu ermächtigen und zu übermitteln, zu der unteren Nukwa, denn dieses Waw von "Und die Erde" ist der Mann in der Nukwa, und sie empfängt das Übermitteln von Nahrungsmitteln von diesem Mann.

305) Es steht “Der Himmel“ geschrieben.  Sie ist die Kraft der gesamten 22 Buchstaben beinhaltet in Et [der, die, das, Alef-Taw], von Alef durch Taw, welcher Elokim, Bina, hervorlockte und den Himmeln gab. Et schließt Nukwa in sich ein, weil Alef-Taw alle 22 Buchstaben von Alef zu Taw sind, und Buchstaben sind Kelim, die nur von der Nukwa abhängen, da der Mann das Licht ist und die Nukwa die Kelim. 

“Der Himmel” ist Nukwa von Chase und oben im Guf von Seir Anpin, welcher Bina zusammen mit Seir Anpin ausströmte, wie geschrieben steht „In der Krone, mit welcher seine Mutter ihn gekrönt hat“. „Und der Himmel“ ist der Mann und die Frau, sie ineinander einschließend und sie mit einander verbindend, damit sie gemeinsam in diesen Mochin bestehen können, was „das Leben des Königs“ genannt wird. Nur „der König“, welcher Nukwa ist, wird von Seir Anpin ernährt, der „Himmel“ heißt.   

“Und die Erde” deutet auf die Verbindung von Mann und Frau hin, die in eingeschriebenen Buchstaben eingraviert waren, da Nukwa von Chase und oben, eingeschlossen in den Worten “Der Himmel“ nur die Kraft der 22 Buchstaben ist, die keine eigentlichen Buchstaben sind, da sie von oberhalb von Chase sind. Doch Nukwa, eingeschlossen in den Worten „Und die Erde“ ist tatsächlich 22 Buchstaben, da sie von Chase und unten sind. Darum heißt es, dass sie in Wahrheit in eingeschriebenen Buchstaben eingraviert wurden. 

Das Leben des Königs sind die Mochin des Leuchtens von Chochma, welches sich von den Himmeln, Seir Anpin ausdehnt. Die Himmel dehne sie nur dafür aus, damit sie die Erde und all ihre Vielzahl ernähren können. Das heißt, Seir Anpin dehnt diese Mochin nicht für sich selbst aus, da er in Mochin de Chassadim von der reinen Luft von den oberen AwI korrigiert ist. Er dehnt sie jedoch nur für die Nukwa von Chase und unten und für alle sich von ihr ausdehnenden Seelen aus. 

306) Der obere Elokim, Bina, machte Himmel und Erde in Mochin der Existenz, dem Leben des Königs und lockte sie als eins durch die Kraft von Oben, GaR de Bina hervor, welche die oberen AwI sind, genannt „Der Anfang von allem“. Das heißt, GaR de Bina, die oberen AwI, strömten den oberen Himmel und Erde aus, die großen SoN von Chase de SoN und Oben. Ebenso stieg das obere Geheimnis, Bina, zu ihren SaT, ISHSuT herab, die den unteren Himmel und Erde, die kleinen SoN, von Chase de SoN und unten machten.
307) All dies ist das Bet von Bereshit, welches auf Bina deutet. Sie wird Bet genannt, weil es Bet [zwei] Welten in Bina – oberen AwI, genannt die „höhere Welt“ und ISHSuT, genannt „die untere Welt“ gibt. Sie erschufen Welten: die höhere Welt von Bina erschuf die höhere Welt von SoN, und die untere Welt von Bina erschuf die untere Welt, eine so wie die andere, AwI wie ISHSuT. AwI erschuf Himmel und Erde, die großen SoN, und ISHSuT erschufen Himmel und Erde, die kleinen SoN. 
Darum zeigt Bet an, dass es zwei Welten in Bina gibt – AwI und ISHSuT. Eine lockte zwei Welten hervor, die großen SoN und die anderen lockten zwei Welten hervor, die kleinen SoN. Alle von ihnen kamen durch das höhere Reshit, Bina hervor, die zu Rosh, AA, zurückkehrte, genannt „obere Reshit“. 

308) Der Unterschied zwischen dem Siwug der oberen Welt von Bina und dem Siwug der unteren Welt von Bina ist, dass die obere Welt zur unteren herabsteigt, um die untere Welt von SoN, den kleinen SoN auszuströmen. Sie wird von einem Siwug vom oberen Licht auf dem Weg einer Stufe, die auf ihr ist, wie die blockierte, versteckte und verhüllte Spur von oben. 
Malchut, die ist Man’ula [ein Schloss] ist, wirkt in den oberen AwI von zwei Malchujot aus, Man‘ula und Miftacha [Schlüssel]. Dort verschließt sie den Siwug des Leuchtens von Chochma, damit Yud nicht aus Awir de AwI kommt, daher verblieben AwI in reiner Awir, in bedeckten Chassadim. Darum wird Man’ula „die blockierte, versteckte und verhüllte Spur“ genannt. 

Miftacha arbeitet in ISHSuT, und öffnet in ihnen die Mochin des Leuchtens von Chochma und Yud kommt aus ihrer Awir heraus und wird Licht. Aus diesem Grund wird Malchut de ISHSuT „ein Pfad“ oder „ein Weg“ genannt, da alle Mochin des Leuchtens von Chochma in ihr erscheinen. Es hieß, dass sie durch einen Siwug vom oberen Licht im Weg einer Stufe  gefüllt ist, der Stufe von Miftacha, die über der niederen Welt, ISHSuT, ist, die in ISHSuT wie die blockierten, versteckten und verhüllten Spuren von Oben in AwI ist.
Eine von ihnen ist eine enge Spur, in AwI, und eine von ihnen ist ein Weg in ISHSuT. Die darunter ist ein Weg, wie es geschrieben steht „Und der Weg der Gerechten ist wie das Licht der Dämmerung, welches immer mehr in den perfekten Tag scheint“. Die obere, AwI, ist eine enge Spur, wie es geschrieben steht „Ein Weg, den der Adler nicht kennt“. Das heißt, es dort keinen Siwug, der „wissend“ heißt.  Darum steht geschrieben „Ein Weg, den der Adler nicht kennt“, da er unbekannt ist. 

Es steht geschrieben “Der einen Weg in die See bahnt“, gemeint sind ISHSuT, die in Malchut de Miftacha korrigiert wurden, genannt „Ein Weg“. „Und ein Weg in den mächtigen Wassern“ meint AwI, wo Malchut de Man’ula – genannt „Weg“ oder „Spur“ – eingerichtet wurde. Es ist so, weil der Mann von Man’ula „eine Spur“ genannt wird und Nukwa wird „eine Richtung“ genannt. Es steht geschrieben: „Dein Weg ist in der See“, gemeint ist ISHSuT, deren Korrektur in Malchut des Weges ist. „Und Dein Weg in den großen Wassern“ ist AwI, deren Korrekturen in Malchut der engen Spur sind. Wenn die obere Welt von Bina in der unteren Welt eingeschlossen ist und sie die niedere Welt von SoN ausströmte, wurden die kleinen SoN in Miftacha, genannt „Weg“ oder „Pfad“ genannt. Somit empfangen auch sie das Leuchten von Chochma wie Binas niedere Welt. 
Als die obere Welt von Bina – AwI, die in Malchut de Man’ula, genannt “eine Spur” oder ein Pfad” sind – mit dem höheren Licht auf ihrer Malchut im Siwug gefüllt und vom Licht geschwängert wurde, wie eine Nukwa, die vom Mann geschwängert wurde, strömten sie zwei Nachkömmlinge aus und erzeugten sie als einen, einen männlichen und einen weiblichen, SoN. Sie sind „Himmel“ und „Erde“, wie die obere Welt von Bina, AwI, da auch sie in Malchut de Man’ula eingerichtet wurden, wie sie. Darum sind sie auch mit Chassadim bedeckt.
Der Unterschied zwischen dem oberen Himmel und Erde, welche aus Binas höherer Welt hervorkamen, und die unteren Himmel und Erde, die aus Binas unterer Welt hervorkamen, ist, dass die oberen nur in Chassadim bedeckt waren, weil sie in Malchut de Man’ula eingerichtet waren, welche nicht bekannt ist. Die unteren sind in Chassadim im Licht von Chochma enthüllt, weil sie in Malchut de Miftacha, bekannt als Pfad, eingeschlossen sind, und über sie steht geschrieben „Und der Pfad der Gerechten ist wie das Licht der Dämmerung, welches immer mehr in einen perfekten Tag scheint“. 
309) Die Erde wird von den Wassern des Himmels genährt, und ihre Wasser werden dort hinein geworfen. Das ist, vom Himmel Seir Anpin empfängt sie sowohl die Ernährung zur Erhaltung der Erde, der Nukwa, wie auch die männlichen Wasser, um die Seelen zu erzeugen, wie Samen, die wie von einem zielendem Pfeil geschossen wurden. Der Mann jedoch ist der Höhere und Nukwa ist die niedere. Die höheren Wasser in der Erde, welche sie vom Himmel empfing, sind männlich und die unteren Wasser in ihr selbst sind weiblich. 
Die unteren Wasser werden durch die männlichen Wasser genährt, den höheren Wassern, welche sie vom Himmel empfing. Die niederen Wasser in der Erde rufen die höheren Wasser im Himmel, um ihnen das Notwendige zu geben, wie eine Frau, die bereit ist, vom Mann zu empfangen, und untere Wasser dem männlichen höheren Wasser zuschießt, um Seelen zu erzeugen. Ebenso wird die Nukwa vom Mann ernährt, weil die Frau nichts Eigenes besitzt. Sie empfängt vom Mann beides – die Ernährung für ihre Erhaltung und das Zeugen der Seelen. 
Darum steht geschrieben “Und die Erde” mit einem zusätzlichen Waw [und] zum Wort Et [der, die, das], auf den Mann im Land hindeutend. Es gibt Mann und Frau im Himmel, die als die höheren Himmel und Erde gelten, und es gibt auch Mann und Frau auf der Erde, die als unterer Himmel und Erde gelten. 
310) Es steht geschrieben: “Erhebe deine Augen und siehe, wer diese erschaffen hat. „Die  Schriftzeichen  wurden in das gesamte Werk der  Schöpfung, sowohl  in das obere, Bina, als auch in das untere Schaffen, Malchut, gemeißelt. Danach wurden die Buchstaben eingraviert und vollendet. Bina wird Elokim genannt, deren fünf Buchstaben  KaCHaB TuM sind. Wenn Malchut  unter ihrer Chochma zu Bina de Bina aufsteigt, trennen sich Bina und TuM von ihr und fallen zu SoN ab,  hinterlassen zwei Sefirot KuCH in  Bina, welche die beiden Buchstaben  MI von Elokim sind und die drei Sefirot – Bina und ihre TuM, die von ihr abfielen – sind die drei Buchstaben ELEH von Elokim. Das ist: „Wer (MI) hat diese (ELEH) erschaffen.” “Erschaffen” bedeutet herausnehmen und MI hat die Buchstaben ELEH aus Bina herausgenommen. Dieser Austritt gilt als die Gravur der Buchstaben, die Kelim bedeuten.

Danach senkte Bina Malchut zu ihrem vorherigen Platz ab und führte die Buchstaben ELEH zu ihrer Stufe zurück, wo sie sich mit den Buchstaben MI  in ihr wiedervereinigten, und der geheiligte Name Elokim (Gott) war wieder fertiggestellt. Die Rückkehr der Buchstaben ELEH zum Namen Elokim gilt als Gravur der Buchstaben, als Vollendung ihrer Form, weil sie jetzt für den Empfang aller Mochin bereit geworden sind, weil durch den Aufstieg von Malchut zu Bina die Buchstaben ELEH außerhalb von Bina abgestiegen sind. Dies gilt als Gravur der Buchstaben.

Diese Gravur wurde sowohl in Bina als auch in Malchut durchgeführt, weil, als die Buchstaben ELEH von Bina herabstiegen, sie auch von allen Stufen unterhalb von Bina abstiegen. Danach wurden die Buchstaben eingraviert und vollendet. Als dann  Bina die Buchstaben ELEH zurückführte und der Name Elokim vollendet war, wurden die Buchstaben, welche die Kelim sind, eingraviert und vollendet. Er nennt es eine „Inschrift'”, weil  die Enthüllung  der gegenwärtigen  Mochin der Gravur, die zuvor gemacht wurde, entspricht. Deshalb gilt es als die Form der Buchstaben, die zuerst eingraviert sind. Danach werden die Inschriften in die  Gravuren dieser Inschriften gemacht und für ihre Aufgaben vollendet.
 
Die Buchstaben wurden in die Worte eingraviert: “Und am Anfang..... erschuf”, gemeint in die Buchstaben Bet in den Worten Bereshit und Barach (erschuf). Die beiden Buchstaben Bet implizieren die Zeit von Katnut und die Gravur, die in Bina gemacht wurde. Die Buchstaben Alef im Wort  Elokim und Et (der, die, das) gelten als Inschrift und Vollendung der Buchstaben.

Bet Reshit, bestimmt Bet von Bereshit Barach, welches herausnahm. Bet nahm die Buchstaben ELEH mit der Kraft der Oberen Welt, Bina – genannt Elokim – welche die Buchstaben MI in sich behielt und die Buchstaben ELEH herausnahm. Der Buchstabe Bet ist weiblich und der Buchstabe Alef ist männlich. Das heißt, der Buchstabe  Bet deutet auf Katnut, WaK ohne Rosh, als weiblicher Teil und der Buchstabe Alef indiziert Gadlut, das Erhalten von GaR, als männlicher Teil. Dies ist so, weil der männliche Teil Vollständig und der weibliche Teil Unvollständigkeit indiziert. Der Buchstabe Bet von Bereshit Barach  deutet auf die Gravur der Buchstaben und der Buchstabe Alef von Elokim Et bedeutet die Inschrift  und Vollendung der Buchstaben.
So wie das Bet von Bereshit sie mit der Kraft der oberen Welt herausnahm, die Stufe von Bina, die in WaK ohne Rosh verblieben war, weil sie die Buchstaben ELEH hinausgenommen hatte, damit Alef von Elokim die Buchstaben Alef Taw ausströmte – welches alle 22 Buchstaben auf der Stufe von Bina sind – weil das Wort  Et (der/von) Alef Taw enthält,  auf die 22 Buchstaben von Alef bis Tav deutend. Das Bet von Bereshit Barach deutet auf die Gravur der Buchstaben, den Abstieg der Buchstaben ELEH nach außen, weshalb sie nur mit den beiden Buchstaben MI verblieb, die WaK sind. Alef zeigt die Vollendung der Buchstaben an, die Rückkehr der Buchstaben ELEH zur Stufe.

Sie schlossen sich den Buchstaben MI an, und der Name Elokim war vollendet, wie geschrieben steht: Elokim Et. Sobald der Name Elokim vollendet war, strömte Er alle 22 Buchstaben, die im Wort Et impliziert waren von Alef bis Taw aus, die Kelim und Mochin  de GaR bedeuten, wie die 22 Buchstaben, welche jene Kelim sind, die zur Klärung der Vollendung von Chochma ausreichen. Diese Mochin, die Er zur vollendeten  Bina  -  genannt Elokim,  das ist die Gesamtheit der 22 Buchstaben  -  ausströmte, wurden innerhalb Bina selbst ausgeströmt, weil, da Beria  die Gravur, in Bina – genannt Reshit, die Vollendung beinhaltet in Alef, auch in Bina erfolgte.

Die Worte „Der Himmel“, mit dem Buchstaben Hej deutet an, dass Hej Bina, das vollendet war,
 Seir Anpin, der „Himmel“ genannt wird, ausströmte und ihm Leben gab und ihn verwurzelte. Leben bedeutet Mochin vom Leuchten von Chochma, weil das Licht von Chochma „das Licht von Chaya“ genannt wird. Verwurzelt ihn bedeutet, dass Seir Anpin selbst kein Leuchten von Chochma braucht, weil er in verhüllten Chassadim begründet ist, aber diese Mochin in ihm verwurzelt sind um sie an die Nukwa weiterzugeben. Deshalb wurde gesagt: „Um ihn zu verwurzeln“, damit er eine Wurzel für die Nukwa ist.
311) “Und das Land…” “Das Waw [und] von “Und das Land”, welches Seir Anpin ist, strömte die Erde aus, die Nukwa, um ihr Nahrung zu geben, um sie zu korrigieren, um ihr all den Bedarf zu geben, den sie verdient. Nahrung bedeutet Überfluss, genug, um sie aufrecht zu erhalten, und sie zu korrigieren, die Korrektur ihres Parzuf, sodass sie ihm von Angesicht zu Angesicht gegenübersteht, und ihr all die Bedürfnisse zu geben, die sie verdient, gemeint ist das Licht von Chochma.

Das Waw von „Und das Land“ bedeutet, dass das Waw, Seir Anpin, das Wort Et [den] nahm, was die ganzen 22 Buchstaben von Alef  bis Taw bedeutet, und sie der Erde gab, der Nukwa. Das ist, diese Gesamtheit aller 22 Buchstaben, die Seir Anpin von Bina empfing, wie geschrieben steht „Der Himmel“, er gab sie der Nukwa, der Erde. „Und die Erde“, Nukwa, nahm sie in sich auf, wie geschrieben steht, „Alle Flüsse gehen ins Meer.“ Darum steht geschrieben, „Und die Erde“, dass die Erde alles in sie versammelte und die Erde empfing sie.

Die Mochin, die in Alef-Taw eingeschlossen sind, die Seir Anpin, der Himmel, von Bina empfing, nennt man „Flüsse“ [auch Ströme/Bäche], wie geschrieben steht, „Er wird aus dem Bach am Weg trinken; deshalb wird er den Kopf erheben.“ Das heißt, Seir Anpin trinkt von Jessod von Bina, „Strom“ genannt, die Mochin, und darum erhebt er seinen Kopf, was bedeutet, er erhält GaR. Darum werden diese Mochin „Ströme“ genannt [oder Bäche, oder Flüsse]. Es steht geschrieben, „Alle Flüsse,“ Mochin, eingeschlossen in Alef-Taw, „Gehen ins Meer,“ zur Nukwa, seitdem Seir Anpin von Anfang an nur empfing, um sie an die Nukwa weiter zu geben, wie gesagt wird, dass das Hej den Himmel hervor brachte, um ihm Leben zu geben und ihn zu verwurzeln, so dass er eine Wurzel für die Nukwa wird und nicht für sich selbst.
Darum steht geschrieben, „Und die Erde.“ Er hätte schreiben können, „Und die Erde“ [ohne das Et], und das Männliche war in dem Waw eingeschlossen, und die Nukwa in der Erde, ohne das Wort „die.“ Darum wurde gesagt, dass die Erde alles in sich versammelte, und die Erde empfing sie, weil das Wort „die“ auf die ganzen Mochin von Alef bis Taw hinweist. Die Worte „Und die Erde“ deuten darauf hin, dass die Erde alle in Alef-Taw beinhalteten Mochin in sich versammelte und in sich empfing, d.h. Himmel und Erde zusammen. Auch „Der Himmel“ beinhaltet Himmel und Erde zusammen.
SoN teilen sich in Chase – die großen SoN von Chase und darüber, und die kleinen SoN, von Chase und darunter. Auch das Innerste von Seir Anpin ist von Chase und darüber, aber von seinem Chase und darunter wird er als seine Nukwa betrachtet. So werden SoN – von Chase und darüber, beide als Seir Anpin selbst angesehen, und SoN von Chase und darunter, werden beide als Nukwa selbst betrachtet, wo „Und die Erde“ nur die Nukwa beinhaltet, genannt „Erde.“ Es sind Seir Anpin und Nukwa in ihr selbst, die „Himmel und Erde“ genannt werden, die kleinen SoN von Chase und darunter. Auch „Der Himmel“, der Seir Anpin, Himmel, einschließt, hat Seir Anpin und Nukwa in ihm selbst, die „Himmel und Erde“ genannt werden, die großen SoN von Chase und darüber.  
312) Und die Erde empfing “Und die” um von ihnen ernährt zu werden. Darum gibt es in ihnen notwendigerweise männlich und weiblich in ihnen, denn das Waw von „Und die“ ist männlich, weil die Ankunft der Materie (?) in den Empfang im Schlagen des Mannes ist. Die Festung des Rauches ist im Land, was die Nukwa ist. Wenn sich das lodernde Feuer ausbreitet und von der Linken Linie erwacht, ergreift es die Nukwa und Rauch quillt hervor, wie es geschrieben steht: „Und der Berg Sinai war von Rauch umgeben, weil der Herr auf ihn im Feuer herabstieg“. Dies ist Feuer und das ist Rauch, gemeint ist, dass das, was von Oben herabsteigt, Feuer ist, die Niedere, der es empfängt, zu Rauch wird.  
Es steht geschrieben: “Und der Berg raucht”. Wenn das Feuer herabsteigt, dann greifen sich der Rauch und Feuer gegenseitig, und alles wird von der linken Seite beherrscht, wie es geschrieben steht „Meine Hand erschuf auch die Erde, und Meine Rechte breitet die Himmel aus“. „Meine Hand…auch“ ist die linke Hand,  welche Feuer und Rauch ist. „Erschuf die Erde“ ist Nukwa. „Und Meine Rechte breitet die Himmel aus“, und die rechte Hand, Chassadim, maß und machte den Himmel, Seir Anpin, durch die Kraft der Rechten von Oben, Bina. Es ist so, weil Seir Anpin, der Himmel, Chassadim von Bina empfängt.  Der Himmel, männlich, Seir Anpin, wurden ebenso von der Rechten von Bina gemacht, und Nukwa wurde von Binas Linken gemacht. 
Darum kann Nukwa nicht ohne Mann sein, da sie Feuer und Rauch von der linken Seite ist, und sie braucht Chassadim des Mannes. Darum wird sie als Mann und Frau zusammen bezüglich „Und die Erde“ betrachtet. Wenn Nukwa ohne Mann ist, dann kommt jede Art von Bestrafung auf der Welt von ihr aus, da sie Feuer und Rauch von der linken Seite ist, und ihre gesamte Korrektur besteht daraus als eins mit dem Mann verbunden zu sein, der die rechte ist. Dann erstreckt sich all die Fülle der Welten von ihr. 
313) “Erhebe deine Augen zum Höheren”. Bina wird „zum Höheren“ genannt, weil die Materie (?) zur Bina auf derartige Weise hinaufstieg, dass es keine Frage dort gibt. Eine Frage bedeutet, MaN für einen Siwug zu erheben, wie wenn man um „Regen bittet“. Es beginnt mit Bina, weil sie als bekannt erachtet wird. Aber über ihr in Chochma, ist sie nicht bekannt, gemeint ist Chochma wurde von Keter aus vollendet, das Ejn (Nichts, Null) genannt wird. Aus diesem Grund ist sie nicht für eine Frage wie er bereit, der verborgen und tief ist, und es gibt niemanden, der ihn wahrnehmen und erlangen kann. 
Diese Mochin dehnen sich vom Siwug über Malchut de Miftacha aus, die in Bina, in ihren SaT korrigiert ist, die ISHSuT genannt werden. Deshalb beginnt von dort die Frage, das Erheben von MaN für einen Siwug. Zu dieser Zeit kommt das Yud aus ihren Awir, wobei sie das Or (Licht) verlassen. Aber über ihr, in AwI, genannt Chochma, die wie Keter GaR sind, gibt es keine Frage, weil sie in Malchut de Man‘ula korrigiert sind, auf der es keinen Siwug gibt. Darum werden sie als unbekannt erachtet, wie Keter de AA, das Ejn genannt wird, von dem AwI empfangen. Er ist auch reine Luft, weil das Yud nicht  aus ihren Awir fortgeht. 
Der Grund warum Keter de AA Ejn genannt wird, ist, weil es zum Rosh Atik angeheftet ist. Sie sind drei Roshim (Pl. von Rosh), einer über dem anderen und einer im anderen. Einer über dem anderen ist Rosh Atik. Einer in dem anderen ist ChS de AA in seinem Keter. Somit sind sie drei Roshim, einer unter dem anderen: der erste Rosh ist Rosh Atik, der zweite Rosh ist Keter de AA, Ejn genannt, die Mitte zwischen Rosh Atik und ChS, und der dritte Rosh ist ChS de AA, einfach AA genannt. 
Seitdem das tiefe Licht, Bina sich ausdehnte, wie es geschrieben steht: “Und sehr tief, wer wird ihn finden”, ist ihr Licht bereit für eine Frage, weil es bekannt ist. Und obwohl sie noch mehr versteckt ist als die unteren aus ihr und unten, wird sie MI nach der Frage genannt, wie es geschrieben steht „Wer hat diese erschaffen?“.
Bereshit 2

314) Es steht geschrieben, “ Aus wessen Leib kam das Eis hervor?“ „Aus wessen [MI]“, was Bina ist, die für eine Frage bereit ist.
Sie taucht auf und zeugte in Malchut aus dem Oberen, aus Bina. Das erstarrte Meer kommt aus dem Oberen, wie geschrieben steht, „Aus wessen Leib kam das Eis hervor?“
Es weist hin auf SaT de Bina, ISHSuT, genannt  MI [wer, der], wenn sie Chochma ohne  Chassadim gewähren, welches der Punkt von Shuruk  ist.
Wegen der Abwesenheit von  Chassadim erstarren und gefrieren die Unteren, obwohl von da an die Buchstaben ELEH schon zu Bina aufgestiegen sind, weil der Überfluss gefroren ist, verbinden sie sich dort nicht, um die Elokim in Bina zu enthüllen, und sie wird noch immer  MI genannt.
Jedoch, wenn die  Chassadim einmal hervortreten und Chochma einkleiden, dann verbinden sich die Buchstaben  MI  mit den Buchstaben  ELEH und der Name Elokim ist vollständig, und sie wird nicht länger  MI genannt. Es steht geschrieben, “Aus wessen Leib kam das Eis hervor,“ was darauf hindeutet, dass nur, wenn sie in Bezug auf den Punkt Shuruk, Chochma ohne  Chassadim gewährt, sie MI genannt wird, und nicht während der Ganzheit, wenn sie den Punkt von Chirik und Chochma erreicht, kleidet sie sich in  Chassadim, von da an heißt sie Elokim und nicht  MI. Wir sollten nicht fragen, „Was ist oben und was ist unten?“ Vielmehr sollten wir den Ort suchen, wo sie gewahr werden zu verstehen, seit drei Punkte im Ausgang von Bina wahrgenommen werden – Cholam, Shuruk, Chirik. Die Punkte Cholam und Chirik kommen nicht in Frage, weil es verboten ist, MaN in ihnen zu erheben, um Chochma auszudehnen, sondern nur im Punkt Shuruk, welcher der Ort des Austritts von Chochma ist. Wir sollten nicht fragen was darüber ist, im Punkt Cholam, und was darunter ist, im Punkt Chirik. Vielmehr sollten wir den Ort suchen, wo sie erscheinen, im Punkt Shuruk, weil dann Bina im Rosh Arich Anpin ist und an Chochma weitergibt, und es wird als der Ort des Austritts von Chochma betrachtet.
Dies bedeutet nicht, dass sich Chochma im Punkt Shuruk  ausdehnt, seitdem sie es nicht ausdehnen können, weil alles erstarrt ist und zu Eis wird, aber dann ist es bereit für eine Frage, und gibt nicht vor zu wissen. Dann, im Punkt von Shuruk, ist die Zeit, das MaN zu erheben und um die Erleuchtung von Chochma zu bitten, aber zu dieser Zeit ist es unmöglich, irgendetwas zu empfangen wegen dem Eis. Vielmehr später, im Punkt von Chirik, wenn Chochma in die  Chassadim von Chirik eingekleidet ist, ist es an der Zeit für die Erleuchtung von Chochma. So ist die Zeit für die Frage im Punkt Shuruk, und die Zeit des Empfangens ist im Punkt Chirik.

315) Bereshit deutet auf Bet-Reshit. Er fragt: „Bedeutet Bereshit Reshit, welches eine Äußerung ohne  Bet ist, oder Bereshit, welches eine Äußerung von Bereshit  mit dem Bet ist?“ Es ist tatsächlich, bevor Malchut aus Bina austrat und ihre Energie sich ausbreitete und alles nach wie vor in Bina verhüllt ist, Bereshit und eine Äußerung, weil das Bet von Bereshit  Malchut, das zu Bina aufstieg und das Bet von Bereshit der Punkt in seinem Palast ist.

Folglich besagt das Bet von Bereshit den Aufstieg von Malchut zu Bina, welches der Eintritt von Yud zum Licht von Bina ist und sie zu Awir macht. Reshit besagt Bina. Vor dem Austritt von  Yud  werden beide, Malchut – vom Licht von Bina – Bereshit genannt und sind gemeinsam eine Äußerung. Bereshit ist gemeinsam  mit Bet eine Äußerung, weil eine Äußerung eine Stufe, die aus einem Siwug  de Hakaa – wenn eine Lippe/ein Rand auf die andere  aufschlägt – hervorgeht, bedeutet.  Und weil der Siwug  de Hakaa  mit dem Bet von Bereshit stattfindet, Malchut, kann nicht gesagt werden, dass nur Reshit, welches ausschließlich Bina ist, eine Äußerung sein wird, weil der Siwug  de Hakaa nicht auf dem Massach de Bina gemacht wurde.

Weil das Yud, Malchut, vom Awir von Bina abwich und die Kräfte von Bina sich ausbreiteten, wird Bina Reshit genannt. Sie ist ihre eigene Äußerung, ohne Bet, Malchut, weil sie schon von ihr abgewichen ist. Nun wird sie auch  MI genannt, bereit für eine Aufgabe und zwar zu jener, die  ELEH erschuf. Dies bezieht sich auf das Leuchten des Punktes Shuruk, der noch nicht Elokim , sondern  MI genannt wird, denn obwohl die Buchstaben  ELEH zu Bina aufstiegen, sind sie noch immer verhüllt,  und so wie sie sind, werden sie als außerhalb betrachtet. Barach (erschuf) bedeutet verhüllt, Bina, wenn sie  MI genannt wird, denn dann verhüllt sie die Buchstaben  ELEH aufgrund des Mangels an  Chassadim.
Danach, als Bina sich ausdehnte und vollendet war, wird sie Yam („Meer“,  die umgekehrten Buchstaben von  MI).  Das heißt, sobald sie sich in  Chassadim vom Punkt von Chirik  eingekleidet hat,  wenn sich die Buchstaben  ELEH  mit  MI verbinden und der Name Elokim vollständig ist,  geht daraus hervor, dass die Buchstaben  MI, wenn sie in den Namen Elokim eintreten,  sie dort zu den Buchstaben Yud-Mem werden. Zu diesem Zeitpunkt erschuf Bina sie unterhalb, in Nukwa und machte in ihr alles genauso wie oben.
Deshalb lockte Bina, weil die Anordnung der  oberen Mochin  an drei Plätzen, drei Punkten  – Cholam, Shuruk, Chirik – war, Mochin in die Nukwa anhand der Anordnung dieser drei Punkte, einander entgegengesetzt,  einen wie den anderen hervor. Beide sind im Bet von Bereshit beinhaltet. Einer dem anderen gegenüber bedeutet, dass jede Bchina in der Nukwa von ihrer entsprechenden Bchina in Bina empfing. Einer, wie der andere bedeutet,  dass die volle Größe von Mochin, die aus Bina kam, auch in der Nukwa heraustrat.  Desgleichen heißt es, dass sie, wenn sie in Katnut sind, beide in Bet de Bereshit, ein Punkt in seinem Palast sind.

316)” Während der König an seinem Tisch saß, gab mein Parfüm seinen Duft weiter.” “Saß an seinem Tisch” bedeutet, sich in der unteren Malchut niederlassen. Der König ist  ISHSuT.  “Saß an seinem Tisch“ bedeutet sich in Malchut einkleiden und  von der Bindung und Freude der Annehmlichkeiten vom oberen Eden zu geben, höhere AwI. Sie erhalten von den oberen AwI in diesem versteckten, verborgenen  und unbekannten Pfad, wie geschrieben steht “ Ein Pfad, den der Adler nicht kennt,” und sie werden von ihm gefüllt. Die Fülle kommt in den bekannten Strömen von ISHSuT- ein Pfad oder Weg.
Und dann, “Mein Parfüm gab seinen Duft weiter,” die untere Malchut. Er erschuf die Welt darunter, Malchut, wie die darüberlegende Welt Bina, ISHSuT, in allem was sie von dem oberen Eden erhielten. Der hohe gute Duft steigt von der niederen Welt, um zu herrschen und  zu handeln, und Malchut ist fähig und regiert und leuchtet im oberen Licht.

317) Die Welt, SoN, wurde in zwei Bchinot erschaffen, in der Rechten und der Linken der sechs oberen Tage, CHaGaT NeHJ de Ima. Die sechs Tage, CHaGaT NeHJ de Ima, wurden erschaffen, um  SoN in ihrer Rechten zu erleuchten, wie geschrieben steht: „In sechs Tagen“, CHaGaT NeHJ de Ima, „schuf der Herr Himmel und Erde“, SoN, und dadurch empfingen  SoN die Rechte in ihnen.

Diese sechs oberen Tage gruben Wege und machten 60 Löcher in die große Tiefe, Jessod de Ima, gemeint sind die linken sechs Tage von Ima, von denen jeder aus zehn besteht. Daher wurden 60 Löcher in sie gegraben, und alle waren in Jessod de Ima eingeschlossen. Diese 60 Löcher sollen das Wasser der Ströme in die Tiefe bringen, zu Jessod von Nukwa de SA, genannt reine „Tiefe.“ Dadurch empfangen  SoN die linke der sechs Tage von Ima, genannt „die Wasser der Bäche“, wie geschrieben steht, „Er wird aus dem Bach am Wege trinken; deshalb wird er den Kopf erheben“.

Seitdem die Welt, SoN, aus dem oberen Strom trinkt, der Linken von Ima, durch diese 60 Löcher in ihrem Jessod, genannt „die große Tiefe,“ „Deshalb wird er seinen Kopf erheben,“ und erhält GaR de Ima, Rosh genannt. Das ist so, weil die Linke von Ima die Kelim sind, die  SoN empfangen, weil sie in diesen Kelim die Lichter von GaR von Ima erhalten. Wenn sie die Kelim von Ima nicht hätten, würde die Welt in WaK ohne Rosh verbleiben. Darum wurde gesagt, dass die 60 Löcher in der Tiefe von den sechs Tagen der Schöpfung erschaffen wurden, die sechs oberen Tage von Ima, und wurden zum Frieden der Welt, in denen sie die Mochin de GaR von Ima empfangen, die der Frieden der Welt ist.

Und das Land war ungeformt [Tohu] und wüst [Bohu]

318) "Und das Land war ungeformt [Tohu] und wüst [Bohu]," denn die Bitternis und Abfall der Früchte, die nicht in dem Baum reifen, welche "verborgen" genannt werden, kommen nicht aus ihnen heraus, außer durch Absorption, die ihnen als Erde eigen ist. Auch hier kommen die Bitternis und Härte von Malchuts Dinim nur durch Binas Absorption aus ihr heraus, wenn  Midat ha Din in ihr von Binas  Midat ha Rachamim absorbiert wird, und sie gemildert wird.

Es gab eine Erde von Anfang an. Jedoch existierte sie nicht, sondern war vielmehr ungeformt und wüst. Deshalb steht geschrieben "War", was darauf deutet, dass sie bereits war, vor der Verbindung von Malchut in Bina. Anschließend existierte Malchut, welche die Welt ist, weil die Welt in Mem-Bet (42 [in Gematria]) Buchstaben eingraviert wurde und existierte. All diese 42 Gravuren sind, um den heiligen Namen zu krönen, um in ihnen die Mochin der oberen GaR de Ima auszubreiten, "Kronen" genannt, wie geschrieben steht: "Geht hinaus, O Töchter von Zion, und seht König Salomon  mit der Krone, mit der seine Mutter ihn gekrönt hat."

Der Kern des Namens Mem-Bet [42] ist GaR von Chase de AA und oberhalb, welche vier Buchstaben von einfachem HaWaYaH sind, Keter, zehn Buchstaben von gefülltem HaWaYaH, Chochma, und 28 von HaWaYaH  mit Füllung der Füllung, Bina. Zusammen sind sie 42 Buchstaben, und sie sind die drei Parzufim Atik, AA und AwI von Chase de AA und oberhalb.

Aber von Chase und unterhalb gibt es keine Unterscheidung dieser Mem-Bet, weil dort WaK ist und nicht GaR. Jedoch gibt es den Namen Mem-Bet der Schöpfungsarbeit in ihnen, in der Zählung der 32 Elokim und zehn Äußerungen, welche in Gematria 42 sind. Er wird in  SoN von Chase de AA und unterhalb angewandt. Der Name Mem-Bet wird in ihnen eingraviert durch die Verbindung von Malchut in Bina, und die Buchstaben  ELEH stiegen von Bina zu  SoN ab, wodurch sie geeignet waren die Mochin des Namens Mem-Bet von Bina zu empfangen, welche AwI sind. Diese Eignung wird "Gravur" genannt.

Die Welt wurde eingraviert und existierte in 42 Buchstaben. "Welt" bedeutet die Nukwa, welche "Erde" genannt wird. Vor der Verbindung  mit Midat ha Rachamim war sie ungeformt und wüst, dann fand die Verbindung mit Midat ha Rachamim statt, als Malchut sich zu Bina erhob, wodurch die 42 Buchstaben von Chase de AA und oberhalb in  SoN eingraviert wurden, obwohl sie vom Chase und unterhalb sind. Dann existierte die Welt, weil auch Malchut geeignet wurde, GaR zu empfangen, und alle 42 Buchstaben, die in Malchut durch die Verbindung eingraviert wurden, wurden geeignet um Kronen für den heiligen Namen zu sein, für Malchut. Es ist so, weil anschließend, wenn die Buchstaben  ELEH, die zu  SoN fielen, zu Bina zurückkehren, sie  SoN  mit ihnen zu Bina erheben, und  SoN GaR de Bina empfangen, wie geschrieben steht: "Die Krone, mit der ihn seine Mutter gekrönt hat." 

319) Als die 42 Buchstaben, die in Malchut eingemeißelt waren, sich aneinander fügten, um Worte zu werden, GaR empfangend, stiegen die Buchstaben im Namen Mem-Bet in Bina auf und von dort kommen die Buchstaben in Nukwa, die „Welt“ genannt wird, herunter. Wenn sie in Kronen in den vier Himmelsrichtungen der Welt gekrönt werden, ChuB TuM in Malchut, kann die Nukwa, Welt, existieren. Das heißt, dass sie durch ihren Erhalt der Kronen aus Bina, welche GaR sind, die Menschen in der Welt  mit ihnen so stärkt, dass sie für ihre Bestimmung würdig sind und jene Mochin, die Malchut erhält, existieren in ihr durch die guten Taten des Menschen in der Welt. 
	
Das Muster und die Darstellung der Absorbierung in diesen Mochin, die Malchut empfing, ist wie das Siegel eines Ringes, wo die eingeprägte Form dieselbe Form annimmt wie der  Stempel, der die Prägung aufbringt,  ohne ein Detail auszulassen.  Ebenso, wie diese Verborgenen  unwürdig sind zu essen, bis sie im Erdboden absorbiert sind, führt die Erde, welche Malchut ist,  ihre Rolle, die Menschen in der Welt zu stärken, nicht aus, bis sie zu Bina aufsteigt und in ihr absorbiert wird. Sogar die Art der Absorbierung,  wie Malchut in Bina absorbiert wird,  gleicht einem Siegel – und was von ihm bedruckt ist, erhält genau die gleiche Form wie das Siegel.

Hier muss man drei Unterscheidungen treffen: 

4.	Darstellung der Form des Siegels, solange sie frei von   	Materie ist,
2) 	Darstellung der Form, wenn sie in der Substanz des      	Abdrucks  abgebildet ist, 
3) 	das Wachs, das den Abdruck des Siegels erhält, zu dem die   	Form des Siegels passt.

Wisse, dass dies die drei Namen von Mem Bet sind:

1.	Die erste Bchina (Unterscheidung) des Namens Mem Bet sind AwI von Chase  de Arich Anpin und darüber. Sie sind die Essenz der Form des Namens Mem-Bet  und sie sind drei HaWaYot (Mehrzahl von HaWaYaH), welche KaCHaB, die 42 Buchstaben in sich haben,  jedoch  wurde dort keine Substanz, die würdig für  den Abdruck wäre, gefunden. Sie werden als Azilut de Azilut betrachtet.
2.	Die zweite Bchina des Namens Mem-Bet ist ISHSuT, von Chase de Arich  Anpin und darunter durch seinen Tabur. Sie werden als Substanz betrachtet, die die Form  Bina trägt, die aus Arich Anpin ausgetreten war und  entsprechend dem Fall ihrer Buchstaben  ELEH zu  SoN reduziert wurden. Während  Gadlut   holt sie ihre Buchstaben  ELEH  mit  SoN zu sich zurück und kehrt selbst zu Rosh  Arich Anpin zurück, wo sie Chochma erhält und  SoN  mit ihrer Mochin einprägt.
		  
Deshalb werden ISHSuT, SaT de Bina als Materie und Form des Siegels  betrachtet, weil sie eigentlich  SoN einprägen. Die erste Bchina jedoch  von Mem-Bet, obere AwI, sind nicht entsprechend dem Auszug der Bina aus  Rosh Arich Anpin reduziert und wachsen nicht durch ihre Rückkehr nach Rosh Arich Anpin. Sie werden immer als im Rosh Arich Anpin seiend  betrachtet, die fünf Sefirot de Arich Anpin einkleidend. Deshalb werden sie  immer als abstrakte Form, ohne Substanz angesehen. Danach erhalten  SoN die abstrakte Form von AwI, welche sich  in ihrer Substanz einkleiden und sie sind Brija de Azilut.

3.	Die dritte Bchina des Namens Mem-Bet sind SoN, die unterhalb Tabur de Arich Anpin stehen. Sie werden  mit der Form des Siegels, das ISHSuT ist, eingeprägt. Dies sind die Wachse, die durch das Siegel eingeprägt, Jezira de Azilut sind. 

.Es gibt einen Namen Mem-Bet in Form eines Siegels aus beschriftetem Wachs, es gibt einen Namen Mem-Bet in der Darstellung der Form des Königs auf einem Siegel, und es gibt einen Namen Mem-Bet in abstrakter Form ohne Materie. Der Name Mem-Bet ohne Substanz sind die vier Buchstaben von einfachem HaWaYaH, Yud-Hej-Waw-Hej und die zehn Buchstaben  von gefülltem  HaWaYaH, Yud (Yud-Waw-Dalet) He (Hej-Alef) Waw (Waw -Alef-Waw) He (Hej-Alef) und  die 28 Buchstaben von  HaWaYaH  mit der Füllung des füllenden – Yud (Yud-Waw-Dalet) Waw (Waw-Alef-Waw) Dalet (Dalet-Lamed-Tav), He (Hej-Alef) Alef (Alef-Lamed-Pe), Waw (Waw-Alef-Waw) Alef (Alef-Lamed-Pe) Waw (Waw-Alef-Waw), He (Hej-Alef) Alef (Alef-Lamed-Pe), das zusammen 42 Buchstaben macht. Dieses ist die erste Bchina (Aspekt) des Namens Mem-Bet, welche AwI von Chase de Arich Anpin und darüber, Azilut de Azilut, ist.

Der Name Mem-Bet ist eine eingeprägte Form in der Substanz des Siegels, EKJEH  Asher EKJEH (Ich werde Der sein, der Ich sein werde). Die beiden Namen EKJEH sind 42 in Gematria und die zweite Bchina des Namens Mem-Bet, ISHSuT, von Chase de Tabur de Arich Anpin, Bria de Azilut.

Die Darstellung des Namens Mem-Bet, in Wachs abgedruckt,  ist die sieben Namen in den Anfangsbuchstaben des Poems: „Bitte, durch die Macht Deines großen Rechtes wirst Du das Gebundene lösen. „ In jedem  befinden sich sechs Buchstaben (auf Hebräisch), was insgesamt die 42 Buchstaben Alef-Bet-Gimel Yud-Taw-Zadi Kof-Resh-Aijn Shin-Tet-Nun etc..... sind.
Der Name Mem-Bet von „Bitte, durch die Macht ...“ ist der Name Mem-Bet  des Schöpfungswerkes - wovon 32 Elokim und 10, Äußerungen sind  -  die dritte Bchina des Namens Mem-Bet, welches die großen SoN, Jezira de Azilut, sind.

Jeder einzelne Buchstabe der Mem-Bet (42) Buchstaben kam herein und kam heraus, und die Welt wurde erschaffen, denn von Anbeginn der Schöpfung war Bina zur Gänze in Rosh Arich Anpin; sie war ausschließlich in Mem-Bet Buchstaben. Als Malchut anstelle von Bina in Rosh de Arich Anpin eintrat  und Bina von Rosh de Arich Anpin fortging – SaT de Bina, ISHSuT, von Chase bis Tabur de Arich Anpin -  fielen ihre Buchstaben  ELEH zu  SoN ab und Bina  verblieb in WaK, in Ermangelung eines Rosh. Es zeigt sich dabei, dass dann jeder der 42 Buchstaben, die Bina hatte – welche GaR sind – nun von ihr fortgingen  und in  SoN eingemeißelt wurden.

SoN, welche die Buchstaben  ELEH von Bina erhielt, bekam auch diese 42 Buchstaben, durch welche Malchut dazu qualifiziert war, GaR zu empfangen.  Darunter versteht man die Erschaffung der Welt in einer Art und Weise, wie sie existieren kann. Und obwohl sie noch immer nicht Mochin hat, weil sie die Buchstaben  ELEH absorbierte, hat sie die Gefäße für Mochin de GaR.

Die Buchstaben Mem-Bet betraten das Siegel, Bina, und die Buchstaben verbanden sich dort zu den Heiligen Namen, die die Mochin erhielten. Dann erhielt auch Malchut sie und die Welt – Malchut – bleibt bestehen. Zurzeit von  Gadlut  gibt Bina ihre Buchstaben  ELEH von  SoN zu ihrer Stufe zurück, und SoN, welche an sie angegliedert sind,  erheben sich gemeinsam mit ihnen.  Bina steigt zu Rosh Arich Anpin auf und wird nochmals ein Siegel von Mem-Bet, der zweiten Art – zwei Mal EKJEH, welche in Gematria 42 sind.

Danach druckt sie Malchut, das mit ihr  mit diesem Siegel aufgestiegen ist, auf und Malchut wird Mem Bet der dritten Art, welches 32 Elokim und 10 Äußerungen ist. Dann bleibt die Welt bestehen, weil sie Mochin de GaR erreicht hat, welche die Existenz der Welt sind. 

320) Sie schlugen den Stab des großen Seeungeheuers, und die 42 Buchstaben traten 1.500 Ellen unter Nukwa ein, die als Staub betrachtet wird. Es ist so, weil anfangs, in Zimzum Alef, die Klipot nur einen Zugriff für Malchut hatten, und nicht über Malchut. Aber als Malchut sich zu Bina und der halben Stufe erhob, welche die Buchstaben  ELEH sind, Bina und TuM, stiegen sie unter Malchut ab, und die Kraft von Zimzum in Malchut herrschte auch über Bina und TuM, die unter ihr sind.

Folglich sind die 42 Buchstaben GaR KaCHaB, die sich von AwI über dem Chase ausbreiten, und die  Sefirot von AwI sind Tausender. Daraus folgte, dass 42 Buchstaben 3.000 sind. Daher wird es so betrachtet, dass als Malchut sich zu Bina erhob, und die halbe Stufe (ab)gespalten wurde und nach unten heraus kam, die halbe Stufe von Mem-Bet, also 1.500, unter Malchut abstiegen, die sich erhob. Folglich blieben 1.500 oben, die Buchstaben  MI, und 1.500 stiegen unter Malchut ab—die Buchstaben  ELEH.

Sie schlugen die 42 Buchstaben  mit dem Stab des großen Seeungeheuers durch den Aufstieg von Malchut zu Bina, als die halbe Stufe sich unter Malchut trennte, und die 42 Buchstaben traten 1.500 Ellen unter Nukwa ein, die als Staub betrachtet wird. Daher ergriff die  Klipa des großen Seeungeheuers sie, weil die halbe Stufe von Mem-Bet, 1.500 Ellen, unter die Nukwa abstieg, die als Staub betrachtet wird, welche die Malchut ist, die sich über sie erhob. Daraus folgt, dass die Kraft von Klipa, die anfangs nur in Malchut griff, nun jene 1.500 Ellen unter Malchut ergriff.

Anschließend gab es die große Tiefe, die sich in der Dunkelheit erhob, und die Dunkelheit bedeckte alles. Der Zimzum, der in der halben Stufe von Bina gemacht wurde, weil sie unter Malchut abstieg, wird "die große Tiefe" genannt. Zu der Zeit von  Gadlut, als Bina zu  Rosh AA zurückkehrt und die Buchstaben  ELEH zu ihrer Stufe zurückbrachte, erhob sich die große Tiefe in ihnen und wurde in Bina gemildert, und die Kraft von Zimzum trennte sich von ihnen. Stattdessen wurde Dunkelheit in ihnen geschaffen, aus Mangel an  Chassadim in  Rosh AA, welcher ganz Chochma ist, und die SaT können Chochma nicht ohne eine Kleidung von  Chassadim empfangen. Aus diesem Grund, obwohl die Buchstaben  ELEH sich zu der Stufe von Bina erhoben, blieben sie dort ohne Licht, und die Dunkelheit bedeckte alles.

Das heißt sie wurde dunkel, sowohl von  Chassadim und Chochma, denn sie können nicht einmal die Chochma empfangen, die in AA ist, weil die Chochma ohne  Chassadim ist. Dieses Leuchten wird "der Punkt von Shuruk " genannt. Schließlich kommt das Licht hervor, spaltet die Dunkelheit, kommt hervor, und leuchtet in Fülle, wie geschrieben steht: "Er enthüllt tiefe Dinge aus der Dunkelheit", dass der Siwug  auf Massach  de Chirik vollbracht wird, Massach   de Bchina Alef, deren Niveau WaK ist. Daraus folgt, dass dieser Siwug  die Stufe ein weiteres mal in zwei spaltet, und es wird gesagt: "Und spaltet die Dunkelheit."

Aber dann kleidet sich Chochma in  Chassadim, und das Licht kommt hervor und leuchtet in Fülle, aber nur in WaK de GaR, denn GaR de GaR ist durch diesen Siwug  des Massach   de Chirik  verhüllt, da es Bchina Alef des Massach   ist. Daher folgt daraus, dass das Wasser, die Mochin, die nicht gezapft wurden, in den Waagen im Maß von 1.500 gewogen wurde(n), nur WaK de GaR, die halbe Stufe, und nicht eine vollständige Stufe.

321)  Drei Tropfen wurden in die Waagen zusammen  mit den Fingern hinein getan. Die Hälfte von ihnen für das Dasein und die andere Hälfte von ihnen trat darunter ein. Denn es gibt drei Gelenke in der Hand. Der  Teil, der  mit der  Schulter verbunden ist, ist NeHJ, der Arm ist CHaGaT, die Finger sind CHaBaD. Zwei Gelenke sind die Hand, WaK, und die Finger sind GaR. Der Name Mem-Bet ist GaR, KaCHaB, deshalb wurden sie  mit den Fingern gegeben, welche, GaR  und  3000 sind.

Während des Aufstiegs von Malchut zu Bina, wurde die Stufe in zwei Teile halbiert -  MI  ELEH. Die Hälfte von ihnen,  MI für das Dasein, verblieb in der Stufe, und die andere Hälfte,  ELEH, ging hinunter, trat aus und ging hinunter zur Stufe von SoN. Deshalb werden sie als in den zwei Seiten der Waage platziert angesehen,  MI auf der rechten Seite und  ELEH auf der linken Seite; diese gehen hinauf, jene gehen hinunter. Danach, wenn die Buchstaben  ELEH auf der linken Seite hochgehen und sich  mit Bina an dem Punkt von Shuruk  vereinigen, gehen die Buchstaben  MI hinunter,  ihr Licht verschwindet  und wird Dunkelheit. 

Da  die Buchstaben  ELEH beim Heben der Hand aufsteigen, steht  die Waage ausgeglichen(dort) wo die Buchstaben  MI und die Buchstaben  ELEH  beide oben sind, in völliger Erleuchtung. Heben der Hand bedeutet am Punkt von Chirik, welcher aus  Massach   de Bchina Alef kommt und  die Stufe von  WaK ausbreitete, angedeutet in den zwei Gelenken der Hand ohne die Finger. Zu dieser Zeit  kleidet sich Chochma in   Chassadim und beide erleuchten gleichwertig, und nicht mehr länger widersprüchlich zu einander. 

Er wendet sich  nicht nach rechts oder links, denn am  Punkt Cholam würde er  nach rechts drehen, zu  Chassadim ohne Chochma, und am  Punkt von Shuruk, würde er nach links drehen, zu Chochma ohne  Chassadim. Aber nun, auf dem Punkt von Chirik, kleiden sich rechts und links ineinander und es wird angesehen, dass  sie sich nicht wie vorher nur nach rechts oder nur nach  links wenden, denn sie schließen einander ein.
 
Es steht geschrieben „Der die Wasser in seiner Handhöhle gemessen hat.“, Wer (MI) bedeutet Bina. „Gemessen“ bedeutet durch den  Siwug, den Bina  auf  Massach  de Chirik  machte ,  WaK de GaR messend  und  GaR de GaR verbergend. 

322) Alles war in der Erde verhüllt und nichts war in ihr offenbart. Ihre Macht und Kraft und das Licht, welche “Wasser” genannt werden, waren in ihr gefroren und sickerten weder durch, noch breiteten sie sich aus.
Soweit erklärt Der Sohar die Frage der Hervorlockung von Mochin in Bina. Nunmehr verdeutlicht er sie in Malchut, als sie von Bina versiegelt wurde. Er besagt, dass nach der Hervorlockung der Mochin im Punkt von Shuruk, bevor sie sich in  Chassadim einkleideten, all die Lichter der Erde, Malchut, in ihr verborgen und gefroren waren, unfähig sich in ihr auszubreiten und zu leuchten.
Letztendlich schlugen das Licht vom Punkt Chirik, oberhalb von Bina und das Licht, indem sie aufsogen, und ihre Kräfte öffneten sich. Aufsaugen ist Mochin von Shuruk, die sie von Bina absorbierte, denn sie wurde verhüllt und gefroren. Als das Licht von Chirik zu ihr gezogen wurde, traf es auf diese Mochin,  gemeint ist, dass sie ihre  Herrschaft widerriefen, sodass sie nicht alleine, sondern nur durch Einkleidung in  Chassadim herrschen würden.
Dann erwachten die Kräfte in Malchut aus ihrer Vereisung, und es steht geschrieben:  „Und  Gott sagte: ´Es werde Licht´, und es ward Licht.” “Und es ward” zeigt an, dass  durch das Licht des Punktes von Chirik, dem ersten Licht, das zuvor in ihr existierte -  vor der Vereisung und Verhüllung – nochmals in ihr leuchtete, weil das Licht von Chochma zurückkehrte, um in ihr zu leuchten und sie jetzt nicht einfror, weil es in  Chassadim gekleidet war.

323) Von hier, aus dem Licht des Punktes von Chirik, kommen alle Kräfte und Gwurot in Malchut heraus und werden enthüllt. Die Erde, Malchut, wurde gemildert und brachte später, am dritten Tag ihre Kräfte hervor. Sobald das Licht in Malchut erleuchtete und in die Welt abstieg und erleuchtete, breitete sich ihr Licht vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende aus. Als der Schöpfer auf die Bösen der Welt schaute, die dazu bestimmt waren,  in diesem Licht zu sündigen, verbarg Er das Licht, das Licht versteckte sich und leuchtet nicht, außer in verborgenen Pfaden, die nicht enthüllt werden.

324) “Und Gott sah das Licht, dass es gut war”. Jeder Traum, der in der Deutung von „Und es war gut“ steht, zeigt, dass es für ihn oben und unten Frieden gibt. In der oberen Welt, wo es niemanden gibt, der ihn verleumdet, und in der unteren. Jeder einzelne sieht in seinem Traum Buchstaben, je nach seinen Eigenschaften und seinen Handlungen. Wenn er ein Tet in seinem Traum sieht, ist es gut für ihn und gut für seinen Traum, da die Tora den Buchstaben Tet  mit den Worten „und es war gut“ schreibt. Es ist so, weil es davor keinen Buchstaben Tet in der Tora  gab, und es betrifft das Licht, welches vom Ende der Welt zu seinem Ende leuchtet. Darum zeigt Tet an, dass es Tow [gut] ist, und gut bedeutet Leuchten, welches in der gesamten Ganzheit leuchtet. 

325) Der Buchstabe Tet ist der neunte zu Allem, das heißt Jessod, welche der neunte von den zehn  Sefirot ist. Es ist ein Buchstabe, der durch den oberen leuchtet, der Reshit (Beginn) genannt wird. Er ist in ihm eingeschlossen, in AA, welcher Reshit genannt wird, weil es der erste Parzuf ist, der Träger des Punktes von  Miftacha, dem Punkt, auf welchem alle Mochin erscheinen. Und weil Tet von AA empfängt, der Reshit genannt wird, erleuchtet sie auch im Punkt von  Miftacha; und alle Mochin erscheinen durch sie.

Das Yud wurde  durch das Blockieren, das am Punkt von  Miftacha ist, gemacht, welches in das Licht eintritt und AwI wird, welche ein Punkt ist. Das heißt, das Yud, das das Licht von ISHSuT betritt und AwI wurde, dieses Yud wurde vom Punkt von  Miftacha gemacht, und der zweite Punkt, Man’ula, wird darin nicht enthüllt. Daher kommt  in der Zeit von  Gadlut  das Yud aus  AwI, und dieses Yud wurde vom Punkt von  Miftacha gemacht. Der zweite Punkt, Man’ula, wird darin nicht enthüllt. Deshalb kommt  in der Zeit von  Gadlut  das Yud aus AwI heraus, und ISHSuT werden wieder zu Licht. Wenn aber der zweite Punkt, die Man’ula,   mit dem Yud verbunden wäre, würde das Yud nicht aus AwI heraustreten können, da es in AwI ist. Außerdem ist sie ein Punkt, weil der zweite Punkt, die Man’ula, sich nicht  mit ihr verband.

Das Waw, SA, kam wegen dem Tet heraus. Wenn der Himmel, SA, endet, ist es in einem Punkt gemacht, Man’ula, und sie ist darin verhüllt. Danach erleuchtet der zweite Punkt in ihm, sich von Tet, der  Miftacha ausbreitend.

Kommentar: SA, Waw de HaWaYaH, der Himmel, kam vom Punkt von  Miftacha, durch das Tet hervor. Jedoch, wurde zuerst SA am Punkt von Man’ula errichtet, und als es am Punkt von Chase de SA endete – wo der große Parzuf SA wegen Tet endet – wurde der Punkt Man’ula dort verborgen und breitete sich von Chase und unterhalb von SA durch die Erleuchtung des zweiten Punktes am Punkt von  Miftacha aus. Demnach ist der Sium des Parzuf SA von Chase und darüber am Punkt von Man’ula und der Sium des Parzuf SA von Chase und darunter, das kleine SA, ist am Punkt von  Miftacha.

Zwei Frauen kommen aus SA heraus: eine obere, über dem Chase, und eine untere unter dem Chase. Die obere ist verborgen, da sie vom Punkt von Man’ula in SA herauskommt; und die untere wurde in den zwei Punkten von Man’ula und  Miftacha enthüllt. Dennoch steht sie nur durch die Kraft des oberen Punktes von  Miftacha, und der Punkt von Man’ula ist darin verborgen und ist nicht offenbart. Dies ist, warum die Mochin in ihr offenbart sind.

326) Dies ist Tet-Waw-Bet [Tow (gut)]. Das Tet ist Jessod de ISHSuT. Das Waw ist SA. Das Bet sind die beiden Weibchen, oberes und unteres. Diese drei Buchstaben, Tow,  wurden später in „Ein Gerechter ist das Fundament der Welt“ einbezogen, das alles ober- und unterhalb von Jessod de SA, welches diese drei Bchinot einschließt. Es steht geschrieben: „Sagt über den Gerechten ´Es ist gut´ “da der Gerechte, Jessod (Fundament), so genannt wird, weil die drei Bchinot des höheren Lichts, die in Tet Waw Bet eingeschlossen sind, in ihm beinhaltet sind.

Es steht geschrieben: „Der Herr ist gütig zu allen.“ Die Worte „Zu allen“ sagen nicht im Einzelnen, zu wem Er gütig ist, weil, einen Tag zu erleuchten, der zu allen leuchtet, Jessod ist, der sechste Tag, da er  alle fünf Tage beinhaltet. Deshalb wird Jessod „alle“ genannt und es steht geschrieben: „Der Herr ist gütig zu allen“, weil die Güte in Jessod leuchtet.

Die Korrektur von Panim be Panim de SoN

327) „Am Anfang erschuf Gott.“ „Am Anfang“, wie geschrieben steht: „Das Erste deines Teiges“, welches  obere Chochma ist, genannt Reshit (erstes/primär), weil – wie das Reshit im Vers: „Das erste deines Teiges“- die obere Chochma, das Reshit das hier geschrieben steht, obere Chochma ist, also Bina, die wieder Chochma wird.
 
Das Bet von Bereshit weist auf das Bajit (Heim/Haus) der Welt hin, Nukwa de Seir Anpin, die ein Haus für die Besiedlung der Welt wird, wenn sie Mochin de Chochma empfängt, um sie zu bewässern, was bedeutet, dass sie Mochin jenes Flusses, der sie betrat, erhielt. Es steht geschrieben: „Und ein Fluss entspringt Eden, um den Garten zu bewässern.“ Der Fluss bedeutet jener, der alles aus der oberen Tiefe sammelt – dessen Wasser niemals versiegen – um den Garten zu bewässern.
Ein Fluss bedeutet ISHSuT, welcher in Eden entspringt, denn AA, Eden brachte ihn außerhalb von Rosh. Er tat dies, um den Garten zu bewässern,  damit ISHSuT den Garten, Nukwa de SA, bewässern würde.  Wäre es nicht wegen der Hervorlockung von ISHSuT, würde die Nukwa kein Mochin haben. Auch ISHSuT erhalten Mochin nicht direkt von AA, sondern durch die oberen AwI, die „die obere Tiefe“ genannt werden, und deren Siwug  niemals endet. 

328) Diese obere Tiefe ist der erste Tempel, AwI, in welchen die Buchstaben, die Kelim, in einer feinen Spur enden, welche in ihnen verborgen ist. Erklärung: Es gibt zwei Massachim, Man’ula und  Miftacha. Sium de AwI ist der Massach de Man’ula, ein verborgener Massach. Darum werden AwI „die obere Tiefe genannt“. Aber ISHSuT, SaT de Bina, enden auf dem Massach   de  Miftacha, und deswegen sind sie unbekannt. 
Zwei Kräfte kommen aus dieser Tiefe: die großen  SoN und die kleinen SoN, wie geschrieben steht „Die Himmel, welche die großen  SoN sind“, die in Man’ula enden und „Die Erde“, welche die kleinen  SoN sind, die in  Miftacha sind. Es steht nicht „Himmel“ geschrieben, sondern „Der Himmel“,  Mit einem Hej [auf Hebr.] Das Hej zeigt, dass der Himmel aus der Tiefe kommt, die am meisten verborgen ist, von der feinen Spur in AwI, Man’ula. Der Vers „Und die Erde“ zeigt an, dass dieser Fluss, ISHSuT, die Erde hervorlockte, die kleinen SoN, weil AwI den Himmel, die großen  SoN hervorlockte, und ISHSuT lockte die Erde, die kleinen  SoN hervor. 

329) Am Anfang jedoch galt die Erde als der Himmel. Und Himmel und Erde kamen hervor, gemeint sind SoN, als eines, in ihren Achoraim aneinander gefügt, als „Der Beginn von allem“ leuchtete, als die Nukwa Mochin de Chochma empfing, genannt „der Beginn von allem“ Dann nahm der Himmel, Seir Anpin, die Nukwa und saß an ihrer Stelle. 
Am Beginn des Hervorlockens der Nukwa war sie  mit Seir Anpin zusammen, als beide in einem Licht von  Chassadim leuchteten. Und da sie sich ohne jeglichen Unterschied zwischen ihnen in Gleichheit der Form befanden, galten sie als aneinander gefügt, weil Dwekut [Anheftung-Anhängen] der Spirituellen als Gleichheit der Form gilt. Der Ort von Dwekut war in Achor von Seir Anpin, von Chase de Seir Anpin und unten, wo sie seine Kelim de Achoraim sind, da jeder Parzuf von Chase und oben als Kelim de Panim angesehen wird, und von Chase und unten von jedem Parzuf  als Kelim de Achoraim gilt. 
Danach, als der “Beginn von allem” leuchtete, als Nukwa Mochin de Chochma empfing, genannt „Der Beginn von allem“, erachtet man, dass Nukwa von Seir Anpin abgesägt wurde, dass sie sich trennten, weil sie nun zwischen Seir Anpin und Nukwa nicht mehr in Gleichheit der Form waren – Seir Anpin im Licht von  Chassadim und Nukwa, die im Licht von Chochma leuchtet – denn eine spirituelle Trennung ist nur eine Ungleichheit der Form.
Zu dieser Zeit nahm der Himmel, Seir Anpin, die Nukwa und saß an ihrer Stelle, weil sie sich von ihm getrennt hatte, und Seir Anpin gab ihr einen anderen Ort, wie geschrieben steht: „Und die Erde“. „Und die“ zeigt alle 22 Buchstaben, von Alef bis Taw, Et, an. Es sagt an, dass sie sich von Seir Anpin trennte und andere Kelim in und von sich selbst erhielt, da die 22 Buchstaben alle Kelim vom Parzuf sind, denn die gesamte Weisheit ist in den 22 Buchstaben erklärt, und keine weiteren werden gebraucht.  

330) Als die Erde wieder an ihrem Platz saß und sich von den Achoraim von Seir Anpin, dem Himmel trennte, war sie Tohu und Bohu [wüst und leer – ungeformt und leer], um sich wie vorher als ein Ganzes am Himmel festzuhalten. Die Erde wurde verdunkelt, weil sie sah, wie der Himmel leuchtete, da sie, nachdem sie sich von Seir Anpin durch das Licht von Chochma, welches sie von ISHSuT erhielt, trennte, da ISHSuT zu  Rosh AA aufstieg und zu Chochma wurde, die Nukwa gibt, sie Chochma ohne  Chassadim besaß, weil AA die ganze Chochma ist, und SaT kann Chochma nicht ohne  Chassadim empfangen. Darum wurde Nukwa verdunkelt und sie sehnte sich danach, sich noch einmal an Achoraim von Seir Anpin anzuheften, um wenigstens in  Chassadim wie Seir Anpin zu leuchten. 
Die, bis das obere Licht herauskommt, in die Nukwa gezogene Dunkelheit, wurde bis zu ihr ausgedehnt und leuchtete für sie. Dann schaute sie noch einmal auf den Himmel, Seir Anpin, Panim be Panim, und die Erde, Nukwa, war korrigiert und von den Dinim in ihr gelindert. Sie stieg ein weiteres Mal zu Ibur zu AwI auf und erhielt von ihnen Mochin de Panim.  

331) Nun erklärt er, wie die Nukwa das oben erwähnte höhere Licht empfängt. Er sagt, dass das Licht auf der rechten Seite hervorkommt, weil es von SA  rechts empfangen wird, und die Dunkelheit auf der linken Seite, Nukwa, bleibt. Dann trennt SA die Dunkelheit vom Licht, damit sie ineinander eingeschlossen werden. Dann, durch diese Trennung, empfängt die Nukwa das Licht von SA, wie geschrieben steht: "Und Gott trennte das Licht von der Dunkelheit." Durch diese Trennung paarten sich Tag und Nacht und wurden ein Tag, wie geschrieben steht: "Und Gott nannte das Licht 'Tag,' und die Dunkelheit nannte Er 'Nacht.' Und es war Abend und es war Morgen, ein Tag (/Tag eins)."

Der Vers: "Und Gott trennte zwischen dem Licht und der Dunkelheit", ist keine tatsächliche Trennung, Trennung zwischen dem Licht und der Dunkelheit. Vielmehr bedeutet es, dass der Tag von der Seite des Lichts kommt, welche rechts ist, und die Nacht von der Seite der Dunkelheit kommt, welche links ist. Und als sie hervor kamen und als eins herrschten, trennte Er sie. Die Trennung war vonseiten  SA, um Panim be Panim zu blicken und sich aneinander zu heften, damit  sie vollständig eins sind. Dies ist eine Trennung in der Ordnung des (Er-)Leuchtens, betrachtet als Division zu/für Liebe, Zuneigung und Beständigkeit der Welt, denn sie wird in einem Siwug angewandt, um die Welt aufrecht zu erhalten.

332) Seir Anpin wird “Tag” genannt. Darum hieß es „Er nannte das Licht ‘Tag‘“. Er nannte die Nukwa „Nacht“, wie es geschrieben steht „Und Gott nannte das Licht ‚Tag‘, und die Dunkelheit nannte Er ‚Nacht‘“. Was ist die Dunkelheit im Vers „Und die Dunkelheit nannte er ‚Nacht‘“? Er sagt, dass es die Dunkelheit ist, die sich an die Nacht klammert, die kein eigenes Licht besitzt. Genauer gesagt hat die Nacht, Nukwa, nichts Eigenes und selbst die Dunkelheit, die sich an sie klammert, ist nicht ihre, sondern die Dunkelheit, die sich zu ihr von Ima ausdehnt, ihre linke Seite, die als der Punkt von Shuruk  in ISHSuT gilt. Und obwohl die Dunkelheit von der Seite des Feuers kommt, welches die Dunkelheit ist, ist sie immer noch nicht die Nukwa selbst, die nichts Eigenes besitzt. 
Doch die Dunkelheit wird über sie gezogen, bis sie auf dem Teil leuchtet, welcher dem Tag gibt, bis sie  Chassadim von Seir Anpin empfängt, der „Tag“ genannt wird. Dann kleidet sich das Licht von Chochma in das Licht von  Chassadim und folglich leuchtet der Tag, Seir Anpin zur Nacht, Nukwa. Die Nacht selbst jedoch leuchtet nicht aufgrund des Gewähren des Tages  bis zum Zeitpunkt des Endes der Korrektur, wie geschrieben steht: „Und die Nacht wird wie der Tag leuchten“. 

Die Stimme des Herrn ist über den Wassern

333) Rabbi Elasar sprang zuerst und erklärte den Vers: "Die Stimme des Herrn ist über den Wassern." Die Stimme des Herrn ist die obere Stimme, ernannt über die Wasser. SA wird "Stimme" genannt. Wenn er zu Bina aufsteigt, und dort in dem Massach  des Punktes von Chirik zwischen dem Punkt Cholam, rechts, und dem Punkt von Shuruk, links, entscheidet, wird SA zu dieser Zeit "die obere Stimme" genannt. Er ist über das Wasser, die Mochin, ernannt, weil er durch dieses Urteilen, dass er zwischen der Rechten und der Linken von Bina macht, den Namen Elokim dort ergänzend, ebenfalls  mit jenen Mochin der drei Punkte belohnt wird. Von dort breiten sie sich zu seinen CHaGaT aus, von CHaGaT zu NeHJ, und von NeHJ zu Nukwa. Daher wird die obere Stimme in Bina als über alle jene Mochin ernannt betrachtet, weil er ihre Wurzel ist.

Diese Wasser, welche die Mochin sind, breiten sich von Stufe zu Stufe aus, von der Stufe von Bina zu der Stufe von SA, und von der Stufe von CHaGaT de SA zu seiner Stufe von NeHJ, bis die Mochin sich an einem Ort versammeln, welcher sein Jessod ist, in einer Sammlung, denn Jessod beinhaltet in sich alle Stufen, weshalb er "alle" genannt wird. Diese obere Stimme sendet jene Wasser ihrer Wege, zu jeder Sefira, entsprechend ihres Weges (/ihrer Weise), wie jener Gärtner, der über die Wasserzisterne ernannt ist, und das Wasser zu jedem Ort sendet, wie es (sein) sollte. Gleichermaßen ist die Stimme des Herrn über die Wasser ernannt, welche die Mochin sind.

334) Es steht geschrieben: "Der Gott der Glorie donnert." Aber Gott ist der Name von Chessed, und donnert ist eine Handlung von Gwura. Wie kann das sein? Es steht geschrieben: "Wer wird den Donner Seiner mächtigen Taten [Gwurot] erblicken?" Dies ist eine Bchina, die durch Beobachten des Donners der Gwura erscheint und daraus hervortritt. Das heißt, der Gott der Glorie ist die Chessed, die wegen der Gwura erscheint, so wie der Vorzug des Lichtes aus der Dunkelheit heraus. Deshalb steht geschrieben: "Der Gott der Glorie donnert," denn Er erscheint durch Donnern in Gwura.

Eine weitere Erklärung: "Der Gott der Glorie donnert" ist rechts, Chessed, von dem Gwura ausgeströmt wird, denn die  Sefirot strömen und treten auseinander hervor. Daher donnert der Gott der Glorie, Chessed, und strömt Gwura aus, welche Donner ist.

"Der Herr ist über vielen Wassern." Der Herr ist Erscheinung der oberen Chochma, Yud, der Mochin der oberen AwI. "Über vielen Wassern" bedeutet über der verborgenen Tiefe erscheinend, die daraus hervortrat, wie geschrieben steht: "Und Deine Pfade/Spuren in vielen Wassern" der Massach   de Man'ula.

Es gibt zwei Arten von Hitkalelut der Linien von rechts und links:

1) Sobald die  mittlere Linie am Niveau von  Chassadim zwischen ihnen entscheidet, das/die auf dem Massach   de Chirik  hervortritt, und sie ineinander eingeschlossen werden, Chochma der Linken in  Chassadim der Rechten,  Chassadim in Chochma, und anschließend die Rechte obsiegt und die Mochin in den  Chassadim auf der rechten Linie bleiben.

2) Sobald die Linien ineinander eingeschlossen sind, bleibt das Leuchten von ihnen beiden. Es gibt Chassadim und Chochma auf der Rechten, und es gibt  Chassadim und Chochma auf der Linken.

Wisse, dass die Hitkalelut der ersten Art Mochin de Neshama ist, und die Hitkalelut der zweiten Art ist Mochin de Chaya.

Die Erklärung von Rabbi Elasar ist in der Hitkalelut der ersten Art, und es steht geschrieben: "Der Gott der Glorie donnert." Dies ist eine Bchina, die zum Beobachten des Donners der Gwura erscheint, und daraus hervortritt, weil sobald sie durch die obere Stimme ineinander eingeschlossen sind, die rechte Linie obsiegt. Deshalb endet der Text  mit "Über vielen Wassern," über jener verborgenen Tiefe, die daraus hervorkam, wie geschrieben steht: "Und Deine Pfade in vielen Wassern."

Da das Niveau von  Chassadim von Massach   de Chirik , das/der zwischen den Linien entscheidet und sie ineinander einschließt, auf einem Massach  einer sehr dünnen Spur in SA hervorkommt, welche von der oberen Chochma—welche obere AwI ist—zu diesem ausdehnt, hat sein Licht von  Chassadim die Stärke die Linke Linie zu überwinden und den Parzuf, nur durch  Chassadim beherrscht, zurückzulassen. Folglich betrifft die erste Erklärung die Hitkalelut der ersten Art.

Es wurde gesagt, dass Rabbi Elasar zuerst sprang und erklärte. Zuerst bedeutet bevor er  mit Mochin de Chaya belohnt wurde, was Hitkalelut der zweiten Art ist. Er sprang und interpretierte, und erklärte die Schriften nur durch die Hitkalelut der ersten Art, Mochin de Neshama. Darunter sind die Worte von Rabbi Shimon, entsprechend der Hitkalelut der zweiten Art, in Mochin de Chaya.

Gegenüber dem Rahmen
335) Rabbi Shimon erklärte die Hitkalelut der beiden Linien rechts und links, die strittig waren, wie geschrieben steht: „Die Ringe sollten dem Rahmen gegenüberstehen.“ Der Rahmen ist ein geschlossener Ort, der sich nur für jemanden feiner Art öffnet, der bekannt ist, von innerer Demut zu sein und durch diese wird er  mit Licht gefüllt. Er erwähnte Tore, um die Kerzen zu  entzünden. Und weil es ein verborgener und verhüllter Ort ist, wird er als „Rahmen“ bezeichnet. Dies ist die nächste Welt, da die nächste Welt „Rahmen“ genannt wird.

Obere AwI werden als „zukünftig“ und ISHSuT als die „nächste Welt“ bezeichnet.  In Bezug auf Mochin des Punktes Shuruk, welcher Erleuchtung von Chochma ist, werden ISHSuT als „Rahmen“ bezeichnet, weil die Lichter danach erlöschen und nicht mehr in ihr leuchten. Es wurde gesagt, dass es ein geschlossener Ort ist, was bedeutet, während der Erleuchtung des Punktes Shuruk, welcher nicht im Licht von Chochma, in Ermangelung von  Chassadim, leuchten kann. Er öffnet sich nur für jemand Feinen, was bedeutet, dass ihre Lichter sich nur durch die Ankunft der Stufe  Chassadim durch den Siwug  auf dem Massach   des Punktes Chirik, Massach de Man‘ula  - genannt „sehr edler (guter) Pfad“ – öffnen. 

Die Stufe  Chassadim ist die bestimmende Linie, die die beiden Linien  miteinander verbindet und Chochma in  Chassadim einkleidet. Weil aber die Stufe von  Chassadim auf diesem Massach   auf einem sehr edlen Pfad hervorkommt, bewirkt sie in ihnen die Erleuchtung von Chochma, bekannt als Demut, von unten nach oben, was WaK de GaR ist und nicht von oben nach unten, was GaR de GaR ist. Deshalb werden ISHSuT „Rahmen“ genannt, sogar nach Hitkalelut von Chochma in  Chassadim, weil ihre Lichter nicht so sehr leuchten, wie sie können.

336) “Die Ringe sollen sein.” Dies sind die oberen Ringe, CHaGaT über Chase de SA, welche ineinander greifen – Wasser, Feuer und Wind, welche CHaGaT de SA sind. Wenn sie die Mochin erhalten, sind sie ineinander eingeschlossen. Das Wasser, Chessed sind in Ruach [Wind] eingeschlossen, Tiferet, und Ruach in Feuer, und Feuer in Wasser. Alle sind ineinander eingeschlossen und entstehen auseinander wie die Ringe.

Die Mochin der oberen AwI werden ein „reiner Ring“ genannt. Diese CHaGaT de SA sind vermischt und entstehen auseinander wie die Ringe, die die Mochin von AwI sind, die nicht in der Weise ihrer Hitkalelut  miteinander erscheinen. Aber nachdem sie sich  miteinander vermischt haben, siegt die Vorherrschaft von Chessed über sie, und sie sind wie die Ringe, die die Mochin von AwI  sind, welche verhüllte  Chassadim sind. Darum werden CHaGaT de Seir Anpin auch „Ringe“ genannt, und die Worte, „Die Ringe sollen sein,“ beziehen sich auf CHaGaT de SA.

Alle Ringe schauen auf diesen Rahmen, ISHSuT,  wo der obere Fluss für sie erhalten wird, um sie zu bewässern, gemeint ist der Fluss, der aus Eden kommt, ISHSuT, und sie klammern sich an ihn. Wenn die Ringe, CHaGaT de Seir Anpin, allein sind, schauen sie auf die oberen AwI und erhalten von ihnen die verhüllten  Chassadim. Darum werden sie „Ringe“ genannt. Aber wenn die Ringe das Leuchten von Chochma an NeHJ unter Chase weitergeben möchten, schauen sie auf den Rahmen, ISHSuT, wo der Fluss ist, der aus Eden kommt, der die Erleuchtung von Chochma weitergibt, in dem das Yud aus AwI hervortritt, das Or verlässt, und dieser Fluss bewässert sie  mit dem Leuchten von Chochma und sie geben es an NeHJ weiter.

337) Es steht geschrieben, „ Die Ringe sollen dem Rahmen gegenüber sein, als Sockel für die Pfosten,  um den Tisch zu tragen“ denn diese oberen Ringe über Chase von Seir Anpin werden nun Halter und Plätze für die Pfosten, welche NeHJ unterhalb Chase von SA sind. Damit  ist  gemeint,  dass NeHJ von ihnen die Mochin der Erleuchtung von Chochma, genannt „Sockel“ erhalten, so wie geschrieben steht: „In Weisheit soll das Haus gebaut werden.“  Es wird angesehen, dass die Ringe Sockel für die Pfosten wurden, welche NeHJ unterhalb Chase wurden, aber nicht wenn sie allein sind; denn wenn sie allein sind, sind sie keine Behälter, sondern Ringe, was bedeutet, dass sie nur, wenn sie in Mochin von   Chassadim verdeckt  sind,  „Ringe“ genannt werden.
Es steht geschrieben, „ Die Ringe sollen gegenüber dem Rahmens sein, wie Behälter [Sockel] für die Pfosten.“  Sobald die Ringe Behälter für die Pfosten sein möchten, um ihnen Chochma zu gewähren, werden die Ringe gegenüber dem Rahmen sein, indem sie von ISHSuT, erhalten, genannt ein „Rahmen“, wo es das Leuchten von Chochma gibt. Zu dieser Zeit sollen die Ringe Behälter für die Pfosten werden, NeHJ.
Die Pfosten sind die Merkawa darunter, weil sie sich von der oberen Merkawa ausdehnen, CHaGaT genannt „Wasser, Feuer, Wind.“ Die linke Linie der Pfosten, Hod, kommt von der Seite des Feuers von der oberen Merkawa, Gwura.  Die rechte Linie der Pfosten, Nezach, kommt von der Seite des Wassers in der oberen Merkawa, Chessed, und die mittlere Linie der Pfosten, Jessod, erweitert sich aus der Seite von Ruach der oberen Merkawa, Tiferet, und alles, was in der oberen Merkawa ist, dehnt sich bis zur unteren Merkawa aus, damit die Pfosten eine Merkawa für die Arche des Bundes sein werden, wo die Göttlichkeit eingeflößt wird.  
Bet Reshit

338) Das Bet von BeReshit ist groß in den Masoreten [eine Schule von Schriftgelehrten und Schülern]. Aber wer sind die sechs Tage der Schöpfung? Es steht geschrieben: "Die Zedern von Libanon, die Es gepflanzt hat." Da diese Zedern aus Libanon heraus kommen, kommen die sechs Tage der Schöpfung aus BeReshit heraus. BeReshit ist Chochma. Die sechs Tage der Schöpfung sind CHaGaT NeHJ de SA, die aus Chochma herauskommen, die Reshit genannt wird.

339) Der Text erklärt jene sechs oberen Tage von BeReshit, "Dein, O Herr, ist die Größe und die Macht und die Herrlichkeit/Glorie und der Sieg und die Majestät, alles was in den Himmeln und der Erde ist." "Alles" ist Jessod. Folglich erklärt der Text die Namen von sechs  Sefirot CHaGaT NeHJ. "In den Himmeln" ist Tiferet, und "In der Erde" ist die Versammlung von Israel, Malchut. Es folgt aus der Schrift, dass "Alles, was in den Himmeln und der Erde ist" bedeutet, dass das Jessod [Fundament] der Welt, Jessod de SA, "alles" genannt, an Tiferet, Himmel, geheftet ist, und an die Erde, die Versammlung von Israel, Malchut.

340) Deshalb wurde BeReshit über Chochma gesagt, was die Buchstaben von Beth Reshit Beth ist, denn Chochma ist die zweite der zehn  Sefirot. Sie wird Reshit genannt, weil die obere Keter, die verborgen ist, die erste der zehn  Sefirot ist. Aber weil Keter nicht unter die  Sefirot gezählt wird, wird die zweite Sefira, Chochma, als die Reshit [erste] betrachtet.

Der Grund weshalb Keter nicht zu den  Sefirot gezählt wird ist, dass in Atik, Keter, Zimzum Alef immer noch herrscht, und die zehn  Sefirot sind von Zimzum Bet. Und obwohl er brach/übertrat und nicht brach, das heißt auch von Zimzum Bet errichtet wurde, war es wegen/für AA, Chochma. Deshalb wird er als Atik betrachtet, wie AK, und schließt sich nicht den  Sefirot der Welt der Korrektur an, die alle von Zimzum Bet sind.

Außerdem beginnen die  Sefirot von Chochma, die AA ist, oder der Bina, die Chochma wird. Sobald Chochma de AA verhüllt wurde und nicht an Azilut gibt, handelt Bina an ihrer Stelle. Deshalb wurde über sie gesagt: Bet Reshit. Bet, da sie die zweite in der Ausströmung der  Sefirot ist. Reshit, da sie die erste in der Zählung ist, sobald Keter nicht in dieser Zählung gezählt wird.

Zudem, so wie die obere Chochma Reshit ist, ist die untere Chochma ebenfalls Reshit, weil es von der oberen Chochma bis zu Malchut, welche untere Chochma ist, niemanden unter allen  Sefirot gibt, um für sich Leuchten von Chochma zu empfangen. Aus diesem Grund darf das Bet nicht von Reshit getrennt werden.

Das Bet deutet auf Malchut, untere Chochma. Und da es keine Sefira zwischen ihnen gibt, um Chochma zu empfangen, muss Malchut zusammen  mit Reshit sein, und dies ist Bet Reshit.

341) BeReshit wird als eine Äußerung unter/von zehn Äußerungen betrachtet. Sechs Tage kommen aus BeReshit hervor und werden in ihr eingeschlossen. Eine Äußerung bedeutet eine vollständige Stufe in GaR. Ist BeReshit auch eine Äußerung? Schließlich hat es die Buchstaben Bara Shit ["erschuf sechs"], was darauf hinweist, dass es WaK ohne GaR ist. Er antwortet darauf, dass es tatsächlich eine vollständige Äußerung ist. Der Grund weshalb WaK darin angedeutet wird ist, dass sechs Tage, CHaGaT NeHJ de SA, daraus hervorkommen, und daher darin eingeschlossen sind. Diejenigen, die darin enthalten sind, werden "sechs" genannt, und sind darin enthalten/ angedeutet, das heißt, nach den sechs von SA, die daraus hervortraten, entsprechend Asher [welche], die von BeReshit hervortraten. Die Buchstaben Bara Shit sind darin enthalten, aber an sich selbst ist es eine vollständige Äußerung.

342) "Gott erschuf" ist wie geschrieben steht: "Und ein Fluss kam aus Eden heraus um den Garten zu bewässern." "Erschuf" kommt von dem Wort "nahm heraus." Deshalb steht geschrieben: "Und ein Fluss kommt aus Eden heraus," denn "erschuf" bedeutet, dass Er Bina aus dem  Rosh AA, genannt Reshit, heraus nahm. Dieser Austritt wird in den Worten "Und ein Fluss kam aus Eden hervor" angedeutet, denn ein Fluss ist Bina, Eden ist Chochma, und durch den Aufstieg von Malchut zu  Rosh AA ging der Fluss aus Chochma heraus um den Garten, Malchut, zu bewässern und sie zu ernähren/aufrechtzuerhalten, sie anzusehen, auf alles was sie braucht.

"Zu bewässern" bedeutet übermitteln von Mochin vom Leuchten von Chochma, "trinken" genannt, wie geschrieben steht: "Esst, Freunde, trinkt und seid betrunken, O Geliebte." Aufrechtzuerhalten bedeutet Kleidung von Chochma in  Chassadim, denn dann sind die Mochin aufrecht erhaltbar. "Sie anzusehen" bedeutet auf alles was sie braucht, um sie zum Ende der Korrektur zu bringen, denn ohne den Austritt des Flusses aus Eden wäre Malchut ungeeignet irgendwelche Mochin zu empfangen, und umso weniger ihre Korrektur zu erreichen, da sie durch die Mochin, die sie empfängt, allmählich zum Ende der Korrektur gelangt.

BeReshit Bara Elokim [Am Anfang erschuf Gott]. Elokim [Gott] ist Bina, "lebendiger Gott" genannt, wenn sie zu Chochma zurückkehrt. Es ist so, weil die Bedeutung von "Am Anfang erschuf Gott" nur durch diesen Fluss ist. "Erschuf" ist der Austritt des Flusses aus Eden. Elokim ist die Rückkehr des Flusses zu Eden, denn beim Austritt des Flusses aus Eden fielen die Buchstaben  ELEH hinunter, und nun, da sie ihre Buchstaben  ELEH zu sich selbst zurückbringt, kehrt sie zu  Rosh AA zurück und wird Chochma. Anschließend kleidet sie die Chochma in  Chassadim, und die Buchstaben  ELEH verbinden sich  mit den Buchstaben  MI, und ergänzen den Namen Elokim in Bina. Es wird "lebendiger Gott" genannt, da sie als Chochma betrachtet wird, "Licht von Chaya [Leben/lebendig]" genannt, um alles hervorzubringen und auszuströmen, und alles zu bewässern, um Mochin von Chochma an alle zu übermitteln, was "trinken" genannt wird.

343) "Den Himmel" deutet auf eine Verbindung von Mann und Frau. "Den" ist Nukwa, "Himmel" ist männlich. Sie sind die großen SoN. Anschließend, in der Verbindung der großen SoN, wurde die Welt unten erschaffen, die die kleinen  SoN ist, von Chase de SA und unterhalb. Darin, in der Welt unten, gab er Ganzheit an alle. Er ist die Mochin von Leuchten von Chochma, die nur an die kleinen  SoN unter dem Chase gegeben wurden.
 “Der Himmel”. “Der Himmel”, Seir Anpin strömte seine Nukwa, “die” aus, durch die Kraft, die er von dem lebendigen Gott, Bina, empfing, sobald Reshit, AA, Bina im Namen "lebendiger Gott" ausströmte.

344) Sobald der lebendige Gott alles zu allen Parzufim von Azilut ausströmte, und alles sich niederlässt und als eins vereinigt, wird der letzte Ring Reshit, das heißt der letzte Parzuf  in Azilut - Nukwa - wird Reshit, und empfängt die Mochin de Chochma, Reshit genannt. Aber die Parzufim, die ihr vorrausgingen, empfangen diese Mochin nicht für sich selbst, sondern nur, um an Nukwa zu geben. Durch dieses Reshit in der Nukwa strömte er die oberen Lichter aus, welche Leuchten von Chochma sind, sie begann in Leuchten von Chochma zu leuchten, und Wasser,  Chassadim, beginnen von ihr nach unten gezogen zu werden, für den Empfang der unteren, weil sie nur von der Nukwa empfangen können.

Aus all diesen Gründen wird Nukwa auch Reshit genannt. Deshalb erschuf Gott tatsächlich alles  mit Reshit, Chochma, denn mit ihr erschuf Er die untere Welt, Nukawa de Seir Anpin, Reshit, wie sie. In ihr, in Nukwa de SA, rief Er die Lichter von Chochma hervor und enthüllte sie. In sie legte Er die Stärke zu allen Stufen, weil das Licht von Chochma die Lebendigkeit aller Stufen ist.

345) Deshalb steht geschrieben: „Ist das Beil zum Rühmen für jenen, der damit hackt? Wem gilt  diese Lobpreisung?  Gilt sie nicht jenem Handwerksmeister, der damit zerspaltet? Dasselbe trifft auf dieses Reshit zu. Oberes Elokim, Bina, erschuf die Himmel. Auf wessen Belobigung bezieht sich das?  Sie gehört dem Schöpfer, Bina. All die Lobpreisung, die aus dem Schöpfungswerk in SoN de Azilut und in den unteren BYA resultiert, ist nur  Binas, weil durch die Buchstaben ELEH, die sie von sich selbst während Katnut absenkte und während Gadlut zurückbrachte, Himmel und Erde – SoN und BYA und alles, was sie füllte – austraten. Hätte sie ihre Buchstaben ELEH nicht abgesenkt, würde diese gesamte Realität nicht existiert haben.

346) Es steht geschrieben: „Denn welche große Nation gibt es, die einen Gott so nahe bei sich hat?“ Warum wird „nahe“  (auf Hebräisch) in der Plural-Form verwendet? Es hätte in Einzahl-Form gesprochen werden sollen. Allerdings gibt es den oberen Elokim, Bina, Elokim der Furcht Isaac,  Gwura de Seir Anpin, die ebenfalls Elokim genannt wird. Der letzte  Elokim, Nukwa de Seir Anpin, wird ebenfalls Elokim genannt, weil der Name Elokim von Bina sich ausbreitet und über Gwura und Malchut leuchtet. Deshalb wird „nahe“ in der Plural-Form geschrieben.
Viele Gwurot werden mit dem Namen Elokim, welcher 120 Kombinationen von Elokim darstellt,  benannt. Dies sind Kombinationen von Elokim, die von einem Elokim. Bina, ausströmen und sind alle eins – weil alle eine Ausweitung vom oberen Elokim, Bina, sind.

347) „Im Anfang erschuf...“ schließt KuCh ein. Elokim schließt Bina ein, „Die“ schließt Größe und Gwura ein. „Der Himmel“ ist Tiferet, und „Der“ schließt NeHJ ein. „Die Erde“ schließt Malchut ein. Alle zehn Sefirot sind im ersten Vers der Tora inbegriffen. Das verborgene Licht
348) “Und Gott sagte, ‘Es werde Licht.’” Dies ist das Licht, das der Schöpfer am Anfang erschuf, das Licht der Augen, das Licht, das der Schöpfer Adam haRishon zeigte, durch welches er vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende sah, das Licht, das der Schöpfer David zeigte, der lobpreiste und darüber sagt: „Wie übergroß ist Deine Güte, die Du für jene, die Dich fürchten, verborgen hast.“ Es ist das Licht, das der Schöpfer Moses zeigte und durch das er von Gilad bis Dan sah, was bedeutet, das ganze Land Israel.

349) Als der Schöpfer sah, dass drei Generationen von Niederträchtigen aufsteigen würden—die Generation von Enoch, die Generation der Sintflut, und die Generation von Babylon, verbarg er das Licht so, dass diese Niederträchtigen es nicht nutzen würden. Der Schöpfer gab Moses das Licht, der es während der drei Monate nutzte, die ihm von den Tagen seiner Ibur [Empfängnis/Schwangerschaft] blieben, da er nach sechs Monaten und einem Tag geboren wurde, und ihm waren drei Monate der neun Monate von Ibur geblieben, als er nicht in Ibur war. Darum steht geschrieben, „Und sie versteckte ihn drei Monate.“
Wir erfahren, dass die Ägypter dachten, dass sie ihn, wie gewöhnlich nach neun Monaten gebären würde, deshalb schauten sie nicht eher als nach neun Monaten nach Moses, und sie konnte ihn verstecken, weil eine Person, für die eine Kerze über ihrem Kopf während ihrer Ibur angezündet wird, von dem Ende der Welt bis zu ihrem Ende zuschaut und sieht. Das Besondere an Moses ist, dass ihm sogar, nachdem er geboren wurde, der Schöpfer noch das Licht gab, gemeint ist nur diese Zeit, während er noch in Ibur hätte sein sollen, welches drei Monate von sechs Monaten und einem Tag während der vollständigen neun Monate sind. Aber nach neun Monaten nahm der Schöpfer ihm das Licht weg.

350) Nach drei Monaten, als ihm nichts mehr von seinen Tagen von Ibur geblieben war, kam  er vor Pharao. Die Tochter des Pharaos fand ihn in einer Böschung des Nils und brachte ihn zum Pharao, und dann nahm der Schöpfer all das Licht von ihm, bis er auf dem Berge Sinai zum Empfang der Tora stand. Dann gab ihm der Schöpfer das Licht wieder zurück. Er arbeitete Zeit seines Lebens mit dem Licht, und die Kinder Israels konnten sich ihm nicht nähern, bevor er sein Gesicht nicht bedeckte, wie geschrieben steht: „Und sie fürchteten sich, ihm näher zu kommen.“  Er war in das Licht, wie in einen Talit eingehüllt, wie geschrieben steht: „Bedeckt mit Licht, wie mit einem Gewand“.

351) „Es werde Licht´, und es ward Licht“. Alles, worüber gesagt wird  „Es werde“, bezieht sich auf diese und die nächste Welt. Es existieren zwei Welten, Bina und Malchut. Bina wird die nächste und Malchut diese Welt genannt. Jede, die im Verdienst übergeordnet ist, wird auch zeitmäßig als früher betrachtet. Deshalb wird die nächste Welt als früher, vergangen, erachtet, da sie Bina ist, die Malchut vorangeht.  Diese Welt wird als später betrachtet, in der Zukunft, weil Malchut später als Bina ist.
Die Worte  „Und es war“ beinhalten zwei Deutungen, weil „Es werde“, Zukunft bedeutet und das Waw am Beginn des Wortes es zur Vergangenheit macht. Somit sind sowohl Vergangenheit als auch Zukunft darin beinhaltet, welche dann die nächste Welt und diese Welt sind. Deshalb sagt er, dass alles, worüber „Und es war“ gesagt wird, sich auf diese und die nächste Welt bezieht, weil beide in den Worten „Und es war“ eingeschlossen sind.
Das Licht, das der Schöpfer im Schöpfungswerk erschuf, leuchtete vom Ende der Welt bis zum Ende der Welt und war verhüllt.  

352) Warum war das Licht verhüllt? Damit die Bösewichter der Welt es nicht genießen würden. Damit die Welten das Licht nicht genießen, und den Gerechten ist es verborgen, wie geschrieben steht: „Ein Licht wird gesät für die Gerechten.“ Zu dieser Zeit werden die Welten beim Erscheinen dieses Lichtes geschwächt sein und sie werden alle eins sein. Und bis zu dem Tag, wenn „Bina“, genannt „die nächste Welt“, enthüllt ist, wird dieses Licht versteckt und verhüllt sein.

353) Dieses Licht, das von der nächsten Welt enthüllt wird, tritt aus der Dunkelheit aus, die in den am meisten verhüllten Schnitzereien eingraviert war, was bedeutet, in den Schnitzereien von Bina, die die nächste Welt ist, im Punkt Shuruk  in ihr. Das ist so, weil, wenn Bina aufsteigt und sich mit Rosh Arich Anpin verbindet, in dem es Chochma ohne Chassadim gibt, erscheint die Dunkelheit in SaT de Bina, seit SaT de Bina Hitkalelut von SoN in Bina ist. Weil sie hauptsächlich von Chassadim sind, können sie nicht das Licht von Chochma erhalten, ohne in Chassadim eingekleidet zu sein, und in ihnen wird Dunkelheit gemacht. Schließlich wurde ein verborgener Pfad von dem verborgenen Licht zur Dunkelheit darunter gemacht, welches der Massach de Chirik ist, und dann ist das Licht in ihr, was bedeutet, dass das Licht, das in den Welten verborgen ist, enthüllt.
Das ist so, weil in Bina die Stufe von Chassadim im Massach de Bchina Alef  in SoN, die zu Bina aufstiegen, auftaucht, dann kleidet sich Chochma in Chassadim und kann leuchten. Dieser Massach in SoN ist Nukwa, weil sie den Massach von Seir Anpin trägt. Daraus folgt, dass durch den Massach der Nukwa, die Mochin in Bina  leuchteten, denn wäre es nicht wegen der Stufe von Chassadim, die auf ihrem Massach auftauchten, gewesen, wäre Bina wegen des Punktes von Shuruk im Dunkeln geblieben.
Somit wird erachtet, dass der Massach der Nukwa eingraviert war und zu einem Pfad  gemacht wurde, der aus dem Licht hervortritt, welches in Bina für die Dunkelheit in der Nukwa selbst verhüllt ist. Durch diesen Pfad dehnt sich das versteckte Licht von Bina zur Nukwa aus, weil die Niedere (Stufe), die die Obere ergänzt, selbst mit dem vollen Ausmaß belohnt wurde, mit welchem sie die Obere ergänzte.
Dieses Licht, welches aus der nächsten Welt erscheint, war in den Schnitzereien der am meisten Verborgenen eingraviert, bis es geschnitzt wurde und sich von einem versteckten Pfad von diesem versteckten Licht, das Bina erleuchtet, ausdehnte. Das Licht dehnt sich aus und kommt durch einen Pfad, der von einem Massach des Punktes von Chirik der Nukwa aufgerichtet war, zu der Dunkelheit darunter, die Dunkelheit der Nukwa selbst, und von der Nukwa erscheint das Licht in allen Welten. Die Dunkelheit unten ist die Dunkelheit, genannt „Nacht“, die Nukwa von Seir Anpin.

354) Dies ist, warum sie interpretierten, was geschrieben ist: „Er deckt tiefe Dinge aus der Dunkelheit auf“. Wenn die Bedeutung des Verses ist, dass die Dinge aus tiefer Dunkelheit erscheinen – die Dunkelheit von Bina – dann sehen wir, dass all diese oberen Ketarim [Pl. von Keter] in Bina, verborgen sind. Darum heißen sie im Text: „Tiefe Dinge“. Was sind dann „Deckt tiefe Dinge auf“, wenn sie gar nicht erscheinen? Vielmehr erscheinen all jene oberen versteckten Dinge nur aus der Dunkelheit heraus, der Nacht, Nukwa. All jene tiefen und verborgenen Dinge, die aus dem Gedanken, Bina kommen, und die Stimme, Seir Anpin, nimmt sie, all diese erscheinen nicht eher, bevor das Wort sie enthüllt. Ein Wort ist Rede, Malchut, da Seir Anpin in Mochin de Gadlut „Stimme“ genannt wird, und Malchut in Mochin de Gadlut wird „Rede“ genannt.  
Erklärung: Diese GaR de Bina, die mit dem Aufstieg von Malchut zu ihr versteckt wurden, werden „tiefe Dinge“ genannt. Ebenso sind die oberen Ketarim verborgen. Über sie steht geschrieben „Er deckt tiefe Dinge aus der Dunkelheit“ auf. Jene GaR erscheinen wieder aus der Dunkelheit im Punkt von Shuruk, von dem sich Chochma ausdehnt. Der Text bezieht sich nicht nur auf die verborgene Dunkelheit von Bina am Punkt von Shuruk in ihr, da die Enthüllung durch das Leuchten von Chochma stattfindet, und obwohl Bina, die Chochma empfängt, nicht für sich selbst empfängt, sondern für Malchut, während sie selbst für immer in bedeckten Chassadim bleibt, denn Er wünscht Gnade, wie wird dann „deckt die tiefen Dinge aus der Dunkelheit auf“ über sie geschrieben? Daher – erscheint die Dunkelheit dort gar nicht?
Es bezieht sich vielmehr auf die Dunkelheit der Nacht, die Dunkelheit der Nukwa, genannt “Nacht”, die Dunkelheit vom Punkt von Shuruk von Bina. Über sie steht geschrieben: „Er deckt tiefe Dinge aus der Dunkelheit auf“, denn sobald sie Chassadim von Seir Anpin empfangen hat, erscheint nun Chochma, die in ihrer Dunkelheit links war, am Punkt von Shuruk, aus Mangel der Kleidung von Chassadim, aus der Dunkelheit, und kleidet sich in den Chassadim, die sie erreichte.
Dies ist die Vereinigung von Gedanke, Stimme und Rede: 1. Ein Gedanke ist Binas Mochin de Gadlut; 2. Eine Stimme ist Seir Anpin in Gadlut; 3. Rede ist die Nukwa in Gadlut. Das ist, wenn SoN den Gedanken, Mochin de Gadlut, empfangen, wird zwischen ihnen in Stimme und Rede ein Siwug gemacht. Und so wie bei einem Menschen, dessen Gedanken man noch nicht erkennt, bevor er nicht in Stimme und Rede gekleidet ist, und ebenfalls nicht in einer Stimme, sondern nur in der Rede, so erscheint auch hier das Leuchten von Chochma weder in Gedanken, Bina, noch in Stimme, Seir Anpin, sondern nur im Gedanken Bina  und der Gedanke, mit allem, was in ihm enthalten ist, kleidet sich in eine Stimme, Seir Anpin und von der Stimme werden sie alle an die Rede weitergeleitet, und alles, was im Gedanken war, erscheint mittels der Rede. 

355) Die Rede, welche die Vereinigung des Gedankens, der Stimme und der Sprache ist, wird Shabbat [Sabbat] genannt, da Shabbat Nukwa in Mochin de Gadlut ist, die Buchstaben Shin-Bet-Taw. Shin bedeutet GaR, Bet-Taw sind die Nukwa. Da der Sabbat „Rede“ genannt wird, besteht das Verbot, weltliche Angelegenheiten am Shabbat zu diskutieren, denn sie beschmutzen den großen Siwug von Stimme und Sprache, weil diese Rede vom Shabbat die Welt regieren muss, und nicht die Rede der Werktage, welche Katnut von Nukwa sind.  
Die Rede, Nukwa in Mochin de Gadlut, die aus der Seite der Dunkelheit kommt, von dem Punkt von Shuruk heraus, enthüllt tiefe Dinge in ihr. Das ist, über sie steht geschrieben: „Entdeckt tiefe Dinge der Dunkelheit“, da GaR de Chochma innerhalb ihrer erscheinen. Dies wird aus den Worten „Aus der Dunkelheit“ erschlossen, welches von der Seite der Dunkelheit kommend bedeutet. Die Essenz der Dunkelheit ist in Bina, und die Dunkelheit in Nukwa wird von der Dunkelheit von Bina empfangen. Und da es geschrieben steht: „Entdeckt tiefe Dinge aus der Dunkelheit“, und es steht nicht „Enthüllt tiefe Dinge in der Dunkelheit“, bedeutet dies, dass es um die Nukwa geht, die aus der Dunkelheit von Bina kommt. Daher steht geschrieben: „Aus der Dunkelheit“ und nicht in der Dunkelheit selbst, die in Bina ist.  
356) Wenn demnach der Verdienst der Dunkelheit so groß ist – warum steht dann geschrieben: “Und Gott schied das Licht von der Dunkelheit“, ist gemeint, dass Er zwischen der Wichtigkeit des Lichtes und der Niedrigkeit der Dunkelheit unterschied? Danach verband er den Tag und die Nacht, SoN, zusammen, und sie wurden eins, wie es geschrieben steht: „Und es ward Nacht und es ward Morgen, ein Tag“. 
Dann steht es geschrieben: „Entdeckt tiefe Dinge aus der Dunkelheit“, und der Verdienst der Dunkelheit wurde immer größer. Und das Wort „geteilt“ ist zur Zeit des Exils geschrieben, wenn sie voneinander getrennt sind. Dann steht geschrieben „geteilt“, „da das Licht über die Dunkelheit siegt“, und genauso vor dem Siwug. 

357) Bis zum Siwug waren das Männliche das Licht und die Nukwa die Dunkelheit. Dann vereinten sich SoN zu einem, um eins zu sein – der männliche Parzuf war von der Linken Linie, Chochma ohne Chassadim, Dunkelheit gebaut, da Chochma ohne Kleidung in Chassadim nicht leuchtet. Worin sind sie getrennt, weshalb über sie geschrieben steht „Getrennt zwischen Licht und Dunkelheit“? Um zwischen Licht und Dunkelheit unterscheiden zu können, trennen sich die Stufen anfänglich voneinander, denn die Verdienste und die Schwächen des Lichtes an sich sind anerkannt, sowie auch die Verdienste und Schwächen der Dunkelheit in sich selbst. 
Obwohl es einen großen Vorteil für das Licht für die Dunkelheit gibt, ist es noch ohne Licht von Chochma. Ebenso scheint Chochma nicht darin wegen des Mangels an Kleidung in Chassadim, obwohl es die Dunkelheit verdient, denn es gibt Leuchten von Chochma darinnen. Darum ist es von beiden verdunkelt, vom Licht von Chassadim und vom Licht von Chochma. 
Und sowie die Verdienste und die Schwächen  einer jeden getrennt völlig anerkannt waren, paarten sie sich und beide wurden zu einem, weil sie sich paarten, den sie brauchten einander. Somit ist das Licht von Seir Anpin nur vollständig, nachdem es in die Dunkelheit der Nukwa eingeschlossen ist, denn dann wird das Licht durch das Leuchten auch von Chochma ergänzt und die Dunkelheit von Nukwa ist erst vollständig, wenn sie im Licht eingeschlossen ist, denn sie erhält Chassadim von ihr, Chochma kleidet sich in Chassadim und kann dann leuchten. 
Wenn mein Bund nicht Tag und Nacht ist

358) Rabbi Shimon sagt: „Die Welt wurde über den Bund erschaffen, Nukwa in Katnut, und sie existiert“. Beria ist Katnut; die Existenz ist Gadlut, Mochin de GaR ist die Existenz der Nukwa, wie geschrieben steht: „Wenn mein Bund nicht Tag und Nacht ist, habe ich die Anordnungen von Himmel und Erde nicht festgesetzt“. Ein Bund ist ein Gerechter, das Fundament der Welt, erinnere dich daran.

Rabbi Josi erklärt den Vers: „Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag“. Die Vereinigung ist in den Worten: „Entdeckt tiefe Dinge aus der Dunkelheit“, welches die Dunkelheit von Malchut, Nacht, ist. Weil Malchut der Träger des Massach de Chirik ist, folgt daraus, dass,  da die Mochin nur durch den Chirik erscheinen, die Mochin auch nur durch ihre Dunkelheit erscheinen. Deshalb folgt daraus, dass Tag und Nacht eins wurden, dass beide die gleichen Ursachen sind bei dem Austritt der Mochin: „Und es ward Abend und es ward Morgen, erster Tag“.
Rabbi Jizhak erklärt den Vers: „Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag“, bedeuten die Hitkalelut [Vermischen] der zwei Linien – rechts und links – miteinander. Der Tag ist die rechte Linie, und die Nacht ist die linke Linie, und sie vermischen sich miteinander: „Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag“.
Rabbi Shimon erklärte, dass die Vereinigung des Massach de Chirik, wie bei Rabbi Josi, gemeint ist, aber nicht auf Malchut, sondern nur auf Jessod. Das ist so, weil der Massach de Chirik zwischen Jessod und Malchut aufgeteilt ist, denn die Korrektur des Massachs wird als Malchut in der Beschneidung und im „Aufbewahrung“ betrachtet, was nur eine Korrektur der Kelim ist. Aber die Mochin, die auf dem Massach auftauchen, werden als Jessod, „erinnere dich“, betrachtet, und im Bloßlegen,  der Enthüllung der Mochin de GaR.
Darum sagt Rabbi Shimon, dass die Welt, Nukwa, über einem Bund steht, der Tag und Nacht zu einem verbindet, SoN, wie geschrieben steht: „Wenn mein Bund nicht Tag und Nacht ist, habe ich die Anordnungen von Himmel und Erde nicht festgesetzt“. Die Anordnungen des Himmels meint die Mochin, die sich aus dem oberen Eden ausdehnen. „Wenn mein Bund nicht Tag und Nacht ist“, bedeutet, wo er nicht für Jessod ist, welcher Tag und Nacht zu einem verbindet, welche SoN sind, durch die Enthüllung der Mochin im Massach de Chirik. „Die Anordnung von Himmel und Erde“ sind die Mochin de GaR, die sich von Eden ausdehnen, welche Bina ist, die zu Chochma wird. „Ich habe nicht festgesetzt“, denn ohne dies würde es keine Anwesenheit der Mochin in SoN geben, die „Himmel und Erde“ genannt werden.

359) Es steht geschrieben: Beim Ruf der Verteiler zwischen den Schöpfbrunnen verkünden sie die Wohltaten des Herrn, die Wohltaten Seiner Führung in Israel, dann kamen sie herab zu den Toren“. „Die Stimme derer, die Schöpfbrunnen teilen“ meint die Stimme von Jakob, seit „Jene, die die Schöpfbrunnen teilen“ bedeutet, wie der mittlere Mensch.
Alle Mochin hängen von Jessod ab, weil es der Massach de Chirik ist, wie geschrieben steht: „Die Stimme derer, die teilen“, die Stimme von Jakob, seit Jakob Tiferet ist, zwischen den zwei Linien trennend –der Linken und Rechten- die hier „Jene, die teilen“, genannt werden, weil sie zwei Hälften einer Stufe sind. Die Rechte und Linke von etwas sind ihre zwei Hälften. Und wenn Tiferet die Stufe von Chassadim auf dem Massach ausdehnt, wodurch sie zwischen den zwei Hälften entscheidet, werden die GaR gezogen.

„Zwischen den Schöpfbrunnen“ bedeutet, dass Tiferet unter jenen sitzt, die oben Wasser herausziehen, da Tiferet – Jakob, Seir Anpin – zu Bina aufsteigt und dort mit ihrem Massach de Chirik zwischen den zwei Linien in Bina, den zwei Punkten Cholam Shuruk in Bina, entscheidet. Cholam ist Chassadim, rechts; Shuruk ist Chochma, links; und die Stimme von Jakob entscheidet und schließt sie ineinander ein, und sie werden gegenseitig vervollständigt.

Diese zwei Punkte, Cholam Shuruk, in Bina, werden „Jene, die oben Wasser herausziehen“ genannt, seit sie alle Mochin in Bina einschließen, und Seir Anpin reist in zwei Seiten, in der Rechten und in der Linken, Cholam Shuruk, sie in sich einschließend – weil er zwischen rechts und links entscheidet und sie ineinander einschließt. Dadurch wird die Ganzheit von ihnen beiden enthüllt, von nun an sind sie Chochma und Chassadim in der Rechten, und Chochma und Chassadim in der Linken, und deshalb wird Seir Anpin selbst mit diesen Mochin der zwei Seiten von Bina belohnt. Es ist so, weil es die Regel ist, dass alles, was der Untere veranlasst, im Oberen hinzugefügt zu werden, es  mit dieser ganzen Summe, die er ebenso im Oberen hinzugefügt hat, belohnt wird, da es mit ihnen belohnt wird und sie in sich einschließt. Deshalb schließt Seir Anpin auch diese drei Linien, ChaGat, ein.

360) “Dort werden sie die Wohltaten des Herrn verkünden”. „Dort“ ist der Ort für die Königin, die Nukwa oberhalb von Chase, um sich daran festzuhalten. Es ist so, weil es dort einen Siwug in SoN gibt, in jenen drei Linien, mit denen er belohnt wurde von Bina, ChaBaD, ChaGaT de Seir Anpin von Chase und oben, oberhalb von Chase. Das Geschriebene sagt auch: „Dort werden sie die Wohltaten des Herrn verkünden“, dass es eben von dort ist, dass die Wohltaten des Herrn gesogen und gezogen sind. NH von Seir Anpin, genannt „die Wohltaten des Herrn“, saugen und ziehen von diesem Siwug de SoN von Chase und oben“. „Saugen“ bedeutet, dass sie Mochin de WaK empfangen und „ziehen“ bedeutet, dass sie Leuchten von Chochma empfangen. Es folgt, dass es zwei Angelegenheiten in dem Vers gibt: „Dort werden sie die Wohltaten des Herrn verkünden“: 1. Auf den Siwug von SoN oberhalb von Chase deutend; 2. Darauf hinweisend, dass NH de Seir Anpin  Mochin vom Siwug von SoN empfangen. 
Die Worte “Die Wohltaten für seinen Bauernstand in Israel” zeigen auf die Gerechten der Welt, Jessod de Seir Anpin, Bund und heilig, alles ziehend und nehmend. Heilig bedeutet die Ausbreitung von Chassadim, reine Awir von den oberen Awir, der Rechten Linie. Ziehen bedeutet die Ausbreitung des Leuchtens von Chochma von der Linken Linie. Er nimmt alles von dem Bestimmen der Rechten Linie und der Linken Linie und nimmt dabei das Leuchten von beiden, und da Tiferet zwischen ChuG von Chase und oberhalb entscheidet und sie beide einschließt, bestimmt Jessod zwischen NH von Chase und unterhalb und schließt sie beide ein. 
Er dehnt sich zur weiten See aus, zur Nukwa, diese oberen Wasser, seine Mochin, die sich von Ima, dem oberen Wasser in Israel ausdehnen, denn Israel erbte diesen Bund und der Schöpfer gab ihn ihnen als ewigwährendes Erbe. 

361) Da Israel den Bund verließ, weil sie beschnitten aber nicht bloßlegten, steht über sie geschrieben: „Dann ging das Volk des Herrn hinunter zu den Toren“. „Ging hinunter zu den Toren“, bedeutet, dass sie hinunter zu den Toren von Zedek (Gerechtigkeit), dass sie bei den Toren saßen und nicht hineintraten.
Die Nukwa ist der Palast des Königs. Als Israel den Bund einhielten, wurden sie damit belohnt, im Inneren des Palastes sein zu dürfen, und sie empfingen dabei die Mochin vom Inneren der Nukwa de Seir Anpin. Sowie sie aber den Bund verließen, entfernten sie sich vom Königspalast  und stiegen zu den Toren hinunter, genannt, die „Tore von Zedek“ und kamen nicht mehr in das Innere des Palastes.
Über diese Epoche steht geschrieben “Und die Kinder Israels verließen den Herrn”, bis Debora kam und sich freiwillig meldete und die oberen Mochin für sie ausdehnte und enthüllte, wie es geschrieben steht: "Wenn das Haar in Israel in Israel ungebunden wächst, lose wächst“.  „Lose“ bedeutet Enthüllungen wie in „Und lass das Frauenhaar offen sein“. Dies ist die Enthüllung von den Mochin, die durch Debora zu Israel zurückkehrten. 

362) Darum steht über Israel geschrieben, als sie den Bund verließen „Das Landvolk brach“ ist „Sein Landvolk brach“ ist Sein Landvolk, wie es in der Erklärung gesagt wurde „Die Wohltaten für Sein Landvolk in Israel“, welche die Fülle von Mochin de Gadlut von Jessod zur großen See. Und da sie den heiligen Bund verließen, endeten die Mochin von Israel. Die Mochin ließen im heiligen Bund, genannt „Landvolk“, nach weil sie beschnitten aber nicht bloßlegten. 
“Das Landvolk brach...bis ich, Debora, aufstieg, bis ich aufstieg, eine Mutter in Israel”. Was bedeutet, dass sie sich selbst „eine Mutter“ nannte? Sie sagte zu ihnen: „Ich senkte die oberen Wasser von oben – Mochin de GaR, die sich von Ima ausdehnen – um die Welten zu halten. Darum nannte sie sich selbst eine Mutter, denn sie enthüllte Mochin von Ima. „In Israel“ da sie die Mutter von beiden, Israel von oben, Seir Anpin und Israel unten, den Kindern von Israel wurde, da sie die Mochin auch zu Seir Anpin ausdehnte, und Israel, um zu zeigen, dass die Welt nur in diesem Bund besteht. Die Bedeutung von allem liegt in den Worten „Ein Gerechter ist die Grundlage der Welt“, der Jessod [Grundlage] ist, auf dem die Welt ruht. 
363) Drei kommen aus einem heraus; der eine ist in dreien. Er tritt zwischen die beiden, zwei säugen den einen und der eine säugt mehrere Seiten. 
Um die Vereinigung von “Morgen und Abend, ein Tag” zu erklären, sagt Der Sohar: „Drei kommen aus einem heraus und erscheinen, wie es geschrieben steht: „Beim Ruf der Verteiler zwischen den Schöpfbrunnen“, dass die beiden Linien – die rechte und die linke in Bina von Cholam Shuruk „Schöpfbrunnen“ genannt werden. Der Ruf der Verteiler der Schöpfbrunnen, Seir Anpin, Jakob, steigt zu ihnen auf und entscheidet zwischen ihnen im Massach de Chirik, wodurch die Rechte und die Linke ineinander eingeschlossen werden, und drei Mochin ChaBaD kommen aus Bina heraus.  
Somit kommen drei Mochin ChaBaD aus einem heraus, Seir Anpin, der zu Bin aufstieg. Und da Seir Anpin das Enthüllen von den drei Mochin ChaBaD in Bina verursachte, wird er auch mit ihnen belohnt, da der Untere mit dem vollen Maß des Leuchtens, welches es im Oberen verursacht, gewürdigt wird. Darum wird derjenige, der Seir Anpin ist, auch mit diesen drei Mochin belohnt, ChaBaD im Rosh, und ChaGaT durch Chase im Guf. Wie oben gesagt wurde – weil er reist, um zwischen den beiden Linien bestimmt, der rechten und linken von Ima – wird er selbst in sie eingeschlossen und auch er wird mit diesen drei Linien, ChaGaT belohnt. 
NH, genannt der “Gerechtigkeit des Herrn”, saugen und empfangen vom Siwug von Seir Anpin und der Königin oberhalb von Chase. Sobald Seir Anpin selbst in den drei Mochin de Ima eingeschlossen ist, betrat er sie und verlieh er ihnen die beiden von Chase und darunter, welche seine NH sind, genannt „die Gerechtigkeit des Herrn“, und zwei säugen den einen. Diese beiden NH säugen den einen, Jessod, der zwischen ihnen bestimmt, und Jessod empfängt von ihnen die Mochin. Dadurch wird er in all den Stufen mit eingeschlossen und dann säugt der eine an mehreren Seiten, gemeint ist, dass Jessod Nukwa gibt, allen Bchinot von der Nukwa. Er zieht und nimmt alles und dehnt sich zur großen See aus, zur Nukwa. 
Nun endet Rabbi Shimon mit “Und dann sind sie alle eins”. „Dann“ bedeutet, dass, nachdem Jessod Nukwa alles übermittelte, alle Stufen von Seir Anpin eins mit den Stufen der Nukwa wurden. Es steht geschrieben: „Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag“, da darin, in Jessod, Seir Anpin, die Tag und Nacht sind, eins werden. Somit macht der Bund, Jessod, den Tag und die Nacht zu einem. 

364) Wir lernten, dass derjenige, der ohne bloßlegen beschneidet wie einer ist, der nicht beschneidet, weil beschneiden und bloßlegen zwei Stufen sind. Beschneiden ist „erinnern“ und „bloßlegen“ ist wahren. Das Beschneiden ist Zadik (gerecht), bloßlegen ist Zedek [gerecht/Gerechtigkeit]. Die Beschneidung ist männlich, bloßlegen ist weiblich. Beschneiden ist das Zeichen des Bundes, Josef, Jessod, bloßlegen ist der Bund, Rachel, Nukwa de Seir Anpin. Sie müssen verbunden sein – Jessod mit der Nukwa. Wenn er beschneidet und die Beschneidung bloßlegt, dann erheben sich seine Arbeiten zu MaN, und er verursacht einen Siwug für Seir Anpin mit der Nukwa.  

Das trennende und vereinende Firmament

365) Und Gott sprach: “Es werde eine Ausdehnung mitten in den Wassern und sie scheide zwischen Wassern und Wassern”. Es gibt sieben Firmamente oben, welche der Parssa am Ort von Pe de AA ist, der Bina aus seinem Kopf hervorlockt, und alle stehen in der oberen Kedusha von Rosh de AA. Der heilige Name Elokim ist in ihnen vervollständigt, und gibt die Buchstaben ELEH an MI zurück, und den Namen Elokim vollendet. Dieses Firmament, welches hier geschrieben steht, steht in der Mitte vom Wasser in Chase de AA, und trennt zwischen ChaGaT de AA oberhalb des Chase und NeHJ de AA unterhalb von Chase. 
Erklärung: Ein Firmament bedeutet Parssa, der Sium von Zimzum Bet, der Bina und SoN jeder Stufe aus der Stufe herausnimmt. Während Gadlut kehrt es zum Sium von Zimzum Alef zurück und gibt der Stufe Bina und SoN zurück.  
Zwei Firmamente sind in Azilut eingeschlossen: 1. Das obere Firmament in Pe de AA, welches AwI aus dem Rosh nimmt zu ChaGaT durch Chase nimmt; 2. Das mittlere Firmament, welches am Chase de AA steht, welches ISHSuT aus dem Rosh zu Chase de AA durch seinen Tabur nimmt. 
Es gibt auch ein unteres Firmament, welches die Welt von Azilut beendet, und wovon er hier nicht spricht. 
Und da das obere Firmament in Pe de AA oberhalb von SaT de AA, ChaGaT NeHJM sie einschließt, wird dies als sieben Firmamente betrachtet, als ChaGaT NeHJM. Die sieben Firmamente  sind oben – das obere Firmament  in Pe de AA, welches AwI außerhalb vom Rosh hervorlock und sieben Firmamente einschließt, und alle stehen in der oberen Kedusha, weil, obwohl dieses Firmament sie nicht in die WaK hinein ohne einen Rosh vermindert, gelten sie immer noch, in der oberen Kedusha von Rosh AA zu sein, und der heilige Name ist in ihnen vervollständigt, weil dieses Firmament die Buchstaben ELEH von Bina zum Rosh de AA zurückgibt, und den heiligen Namen Elokim ergänzt. 
Das Firmament im Vers “Es werde eine Ausdehnung mitten in den Wassern“ steht in der Mitte der Wasser. Dieses Firmament ist nicht das obere Firmament, sondern das mittlere Firmament, welches inmitten von SaT de AA an seiner Chase steht, und nimmt dabei ISHSuT aus dem Rosh de AA zum Platz von Chase zum Tabur de AA heraus. 

366) Dieses Firmament, das obere Firmament im Pe de Rosh AA, steht über anderen Tieren und trennt zwischen den oberen Wassern und niederen Wassern. 
Es gibt zwei Arten von Tiere: 1. ChaGaT, große Tiere, 2. NeHJ, kleine Tiere.
Die oberen Firmamente stehen über den großen Tieren, weil es am Pe de AA oberhalb von ChaGaT steht, aber das mittlere Firmament steht über den kleinen Tieren, NeHJ, denn es steht am Chase, unter ChaGaT und oberhalb von NeHJ.
Die unteren Wasser wenden sich an die oberen Wasser, um sie zu sich heraufzuheben. Sie trinken von diesem Firmament, welches sie zu den oberen Wassern erhebt, und sie empfangen von dort Mochin des Leuchtens von Chochma, welche man „trinken“ nennt. Dieses Firmament ist auch eines, welches zwischen ihnen trennt. Genauer, es gibt zwei Aktionen, die dem Firmament zustehen, es teilt und verbindet. In Katnut trennt es zwischen den oberen und unteren Wassern und in Gadlut vereint es die unteren Wasser mit den oberen. 
Alle Wasser, alle Stufen sind im oberen Firmament eingeschlossen. Es gibt drei Firmament, die neuen Siumim [Pl. von Sium – Ende] durch die Kraft von Zimzum Bet, genannt Parssaot [Pl. von Parssa]. Der obere ist in Pe de AA, der mittlere ist in Chase de AA, und der unterste ist am Sium von Azilut. Während Gadlut löscht das Leuchten von AB SaG de AK zeitweise die Siumim von Zimzum Bet und stellt die Siumim von Zimzum Alef, und löscht dabei die Grenze vom Sium de Azilut. Zu dieser Zeit steigt das unterste Firmament noch einmal vom Sium de Azilut zum Punkt dieser Welt hinab, und erhebt die drei getrennten Welten BYA zur Welt von Azilut, zu Chase de AA und unterhalb, wo ISHSuT und SON über sie sich einkleidend stehen. 
Danach steigt das mittlere Firmament vom Chase de AA zum Sium von Azilut herab und erhebt ISHSuT und SoN – auf welchem sich die drei Welten BYA kleiden – zu AwI de Azilut, da die Grenze beim Chase bereits gelöscht wurde und sie kleiden alle über AwI. 
Letztendlich steigt das obere Firmament in Pe de AA zur Chase und die Grenze zwischen Rosh de AA und seinen ChaGaT – wo es AwI gibt, auf welchen sich ISHSuT und SoN kleiden, and auf welchem es die drei Welten BYA gibt – ist gelöscht. 
Alle erheben sich zu Rosh AA und empfangen dort das Licht von Chochma, da das obere Firmament alle Stufen von ABYY, AwI, ISHSuT und SoN de Azilut und die drei Welten von BYA einschließen. Nach dem Abstieg von  Pe de AA zu Chase erhebt er alle Stufen zum Rosh de AA, weshalb es heißt, dass, weil all das Wasser im oberen Firmament eingeschlossen ist, alle Stufen von ABYA darin eingeschlossen sind.  
Und sobald die Mochin den oberen Tieren übermittelt wurden, ChaGaT, senkt es sie zu den Tieren von Chase und unterhalb, den kleinen Tieren, die die Mochin des Leuchtens von Chochma von dort säugen. Säugen bedeutet den Empfang von Mochin des Leuchtens von Chochma. 

367) Es steht geschrieben: “Ein verschlossener Garten ist meine Schwester und Braut, ein verschlossener Felsen, eine versiegelte Quelle.” „Ein verschlossener Garten“ ist die Nukwa, wenn alle Lichter in ihr blockiert sind, und alle Lichter sind in ihr eingeschlossen. Sie wird „verschlossener Garten“ genannt, wenn der Fluss, der aus Eden herauskommt, sich aus Eden herausstreckt und in die Nukwa tritt, um sie von Eden her zu wässern. „Ein Fluß, der aus Eden herauskommt“, ist Bina, die aus Rosh AA, genannt Eden herauskommt, um den Garten zu wässern.  
Wenn das obere Firmament von seinem Ort zur Chase herabsteigt und alle Stufen zum Rosh de AA erhebt, empfängt Nukwa Mochin des Trinkens und schließt alle Mochin mit ein. Es lockt jedoch nicht ihr Leuchten hervor, weil das Wasser, Mochin erstarren und darin stehen. 
Sie erstarren, weil der Nordwind in jenen Wassern bläst, daher erstarren sie und kommen nicht eher heraus, bis sie zu Eis werden. Der Nordwind ist die Linke Linie, die sich vom Punkt von Shuruk de Bina ausdehnt, als sie zu Rosh de AA aufstieg, wenn sie Chochma ohne Chassadim hat. Darum erstarrten die Linien in ihr, da Chochma ohne Chassadim nicht leuchten kann. Die Lichter erstarrten in ihr und die sich nicht von ihr ausdehnten, um außen zu leuchten, darum formten sie Eis und Erstarren. 
Wäre es nicht wegen der Südseite gewesen, der Rechten Linie, die die Macht dieses Eises niedertrampelten, würde das Wasser nie aus ihr herausgekommen. Wäre es nicht wegen des Siwugs gewesen, der auf dem Massach de Chirik gemacht wurde, der die Stufe von Chassadim vom Süden, der Rechten Linie ausdehnt, in welcher sich Chochma kleidet und leuchtet, wären diese Lichter nie fähig gewesen, dort zu leuchten, da sogar die Chochma in ihr nicht ohne Chassadim leuchten könnte. 

368) Das Erscheinen des oberen Firmamentes ist wie das Erscheinen des Eises, welches erstarrte, welches in sich all diese Wasser sammelt, die über es gegossen wurden. Somit sammelt das obere Firmament über sich all diese Wasser und teilt zwischen dem oberen Wasser und dem unteren Wasser, wie geschrieben steht: „Und über den Köpfen des Tieres war ein Bild von einem Firmament wie das schreckliche Eis“. Dies ist das obere Firmament, welches, wenn es vom Pe de AA herab steigt und alle Lichter von ABYA zum Rosh AA erhebt,  wird es wie das schreckliche Eis, aufgrund des Mangels an Chassadim unfähig zu leuchten, die im Rosh von AA sind. Dadurch teilt es zwischen dem oberen Wasser und dem unteren Wasser auf, weil GaR, die oberen Wasser, Chochma ohne Chassadim empfangen können, doch SaT, das untere Wasser, kann ohne Chassadim nicht leuchten, sie erstarren und werden zu Eis. 
Das Firmament sammelt alle Stufen, welche AwI, ISHSuT und SoN de Azilut sind, und erhebt sie zu Rosh AA. Dann erstarren alle Bchinot von SaT, die nicht Chochma ohne Chassadim empfangen können,  und es teilt sie zwischen dem oberen Wasser und dem unteren Wasser auf, trennt zwischen GaR – dem oberen Wasser, welches in Chochma ohne Chassadim leuchten kann  - und SaT – dem unteren Wasser, welches  nicht ohne Chassadim leuchten kann. 
Es steht geschrieben “Es werde eine Ausdehnung inmitten des Wassers“. Das Firmament in der Mitte des Wassers ist das mittlere Firmament in Chase de AA. Dies bedeutet scheinbar, dass das erste Firmament das mittlere Firmament ist. Er sagt jedoch, dass es nicht so ist. Vielmehr steht „Es werde“ vor dem Firmament hier, da es geschrieben steht: „Es werde eine Ausdehnung“, was anzeigt, dass das Firmament, welches aus dem ersten Firmament gemacht wurde, dasjenige ist, welches in der Mitte des Wassers steht, doch das erste Firmament steht über den Köpfen der Tiere, über ChaGaT de AA und nicht in der Mitte des Wassers, welches zwischen  ChaGaT und NeHJ ist. 
Die Worte “Es werde”, die immer im Schöpfungswerk verwendet werden, zeigen immer ein Yud an, welches das Licht Yud-Hej betreten hat. Es ist so, weil ein Sium unter KuCh de AwI gemacht wurde und dieser Sium wird das mittlere Firmament genannt, welches am Chase de AA steht, und ihre Bina und SoN fielen unter dieses Firmament. Somit ist das mittlere Firmament ein Abkömmling vom ersten Firmament, welches am Pe de AA über AwI steht, auf welchem das Wort „Es werde“ kreist.
In der Tat wurde der Hauptunterschied zwischen dem oberen und unteren Wasser – dass es das untere Wasser außerhalb von GaR hernahm – im oberen Firmament in Pe de AA gemacht, denn es lockte Bina und SoN vom Rosh de AA hervor, und AA verblieb nur mit KuCh, welche die oberen Wasser sind, und Bina und SoN de Rosh wurden zum untersten Wasser und seinem Guf.
Bis zum Chase jedoch, wo die oberen AwI stehen, ist eine Verminderung nicht sichtbar, und AwI gelten als, dass sie Rosh de AA noch nicht verlassen haben, und sie gelten als GaR. Die volle Wirkung der Verminderung, Bina vom Rosh AA herauszulocken, die man als Guf ohne Rosh betrachten muss, beginnt erst unter AwI, im Mittleren Firmament am Ort von Chase de AA. Somit erfolgt die Macht der Verminderung des oberen Firmamentes nur im Mittleren Firmament. 
Das Firmament, welches aus dem dem ersten Firmament gemacht wurde, ist dasjenige, welches in der Mitte des Wassers steht, denn dies ist die Kraft der Verminderung im Mittleren Firmament, welches verursachte, dass das untere hervorgelockte Wasser WaK ohne Rosh wurde. Dies breitet sich aus und wurde aus dem oberen Firmament gemacht, welches nicht im Firmament selbst enthüllt werden konnte, weil es oberhalb von AwI ist, und darum erschien es im Mittleren Firmament. 
Zwei Grundsätze werden hier klargelegt: 1. Die Kraft, die Wasser vom Wasser trennt, welches im Firmament ist, welches während Katnut der Stufen gemacht ist, ist nur mittels des Mittleren Firmamentes am Ort von Chase gemacht. 2. Die Kraft, welche das untere Wasser mit dem oberen vereint, welches GaR zu allen Stufen hin ausdehnt, wurde nur vom oberen Firmament gemacht, welches am Pe de AA steht, und sie dabei zu Rosh AA erhebt. 
369/1 Es gibt eine Membrane inmitten der menschlichen Eingeweide, welche zwischen ihnen von unten nach oben endet, die zwischen den Eingeweiden, den Nahrungsorganen und den lebenswichtigen Organen, dem Herzen und den Lungen, genannt „der Hof der Leber“ aufhört. Die Membrane beginnt gegenüber von Tabur (dem Nabel) eines Menschen und dehnt sich von unten nach oben diagonal durch seine Chase (Brust) aus, und zieht dabei Lebenskraft von den lebenswichtigen Organen oberhalb von Chase und gibt sie zu den nahrungsbringenden Organen unterhalb von Chase. Gleicherweise dehnt sich diese Membrane in der Mitte vom Guf (Körper) de AA gegenüber vom Tabur de AA durch seine Chase aus und steht über den Tieren unten, üb er den Sefirot NeHJM, den unteren Tieren und teilt zwischen dem oberen Wasser ChaGaT und dem unteren Wasser, NeHJ. 

Diese Wasser konzipierten und zeugten Dunkelheit
369/2 “Diese Wasser konzipierten und zeugten Dunkelheit“. Darüber steht geschrieben: „Und der Schleier soll für dich zwischen dem Heiligen und dem Allerheiligsten teilen“, denn sobald das obere Firmament im Mund von AA herabsteigt und alle Stufen zu Rosh de AA erhebt, dort wo es Chochma ohne Chassadim gibt, wird es dunkel und erstarrt in allen Bchinot der unteren Wasser, SaT, die dort hinaufstiegen, denn sie können keine Chochma ohne Chassadim empfangen. Es wird erachtet, dass die oberen Wasser, GaR de AA, konzipierten, weil das untere Wasser, welches sich erhob und in GaR de AA eingeschlossen war, als ein Embryo in den Eingeweiden der Mutter gilt, da sie dort wie der Embryo ein Fremdkörper sind, welcher ein Fremdkörper im Körper seiner Mutter eingeschlossen ist. 
Sie erzeugten jedoch Dunkelheit. Selbst als die oberen Wasser Mochin de Chochma den unteren Wassern gab, wurden sie geboren und kamen in der Dunkelheit und in der Starre heraus, weil das untere Wasser nicht das große Licht von Rosh de AA ohne Chassadim erhalten kann, wie geschrieben steht: „Wird für dich zwischen dem Heiligen und dem Allerheiligsten teilen“. Es ist so, weil der Schleier, das obere Firmament in Pe de AA – der zwischen GaR de AA, dem Allerheiligsten und SaT dem unteren Wasser trennt, - heilig ist, denn das obere Wasser, GaR, das Allerheiligste kann Chochma ohne Chassadim empfangen, doch das untere Wasser, SaT, das heilige, kann Chochma nicht ohne Chassadim empfangen und Dunkelheit werden. 

370) Es steht geschrieben: „Der mit Wassern bälkt Seine Söller, Wolken macht zu Seinem Gespanne, Der einher zieht auf Fittichen des Windes“. „Mit Wasser“ bedeutet das höchste Wasser, AwI, GaR de Bina, mit welchen Er das Haus, Nukwa de Seir Anpin korrigierte, wie es geschrieben steht: „Durch Klugheit wird ein Haus gebaut und in durch Einsicht wird es im Stand gehalten“.  
Der Sohar erklärt hier den Text: "der mit Wassern bälkt seine Söller", als die Reihenfolge des Herauslockens von Mochin in drei Punkten-Cholam, Shuruk, Chirik. " der mit Wassern bälkt seine Söller " zeigt den Punkt von Cholam, MI, der  auf der Stufe, welche von GaR de Bina empfängt, verbleibt. In diesem Zusammenhang bringt er den Vers: "Mit Weisheit soll ein Haus gebaut werden", um anzuzeigen, dass Chochma [Weisheit] im Haus, Nukwa,  nur durch die Ausweitung von Chassadim von GaR de Bina, AwI, MI, dem Punkt von Cholam, leuchtet. Genau so erklärt er auch den Vers: "Er macht die Wolken zu Seinen Gespannen" in Bezug auf den Punkt von  Shuruk, und "Er geht einher auf den Fittichen des Windes" in Bezug auf den Punkt von Chirik. 

371) „Er macht die Wolken zu Seinen Gespannen“.  Das Wort Awim [Wolken] teilt sich in zwei: Aw [Wolke/dicht, oder AB] Jam [sehen oder MI]. Aw ist die Dunkelheit der Linken, die bei diesem Jam steht. Der Vers: „Er macht die Wolken zu Seinen Gespannen“ zeigt die Mochin vom Punkt von Shuruk an, welche in der Linken, in Dunkelheit und Starre leuchten.  
“Er zieht einher auf den Fittichen des Windes” ist der Wind des oberen Tempels. Es ist, wie geschrieben steht „Zwei Cherubim aus Gold“. Die Worte „Er zieht einher auf den Fittichen des Windes“ deutet auf die Stufen von Chassadim, die auf dem Massach des Punktes Chirik hervorkommen, der die beiden Punkte Cholam und Shuruk miteinander verbinden, weil „Fittiche“ ein Massach ist. Der Wind ist die Eigenschaft des Lichtes, welche auf diesem Massach, der Stufe von Chassadim hervorkommt, die sich vom oberen Tempel, den oberen AwI ausdehnen. Dies ist „Die zwei Cherubim aus Gold“, SoN, da „Er zieht auf den Fittichen des Windes einher“ auf den männlichen Cherub, Seir Anpin, zeigt, dessen Leuchten bedeckte Chassadim ist, und die Worte „Er macht die Wolken zu Seinen Gespannen“, deutet auf den Cherub Nukwa de Seir Anpin, die im Leuchten von Chochma leuchtet.
Es steht geschrieben: “Und er fuhr einher auf einem Cherub und flog; und Er schwebte auf den Fittichen des Windes“. Zuerst fuhr er einher auf einem Cherub, dem Cherub Nukwa, Aw Jam [Buchstaben von Awim, Wolken]. Danach eilte Er auf den Fittichen des Windes, dem männlichen Cherub, auf der Stufe von Chassadim, die auf dem Massach de Chirik enthüllt war. Bis diese aufwachte, war Er darin nicht gehen, weil, bis das Leuchten von Chassadim auf dem männlichen Cherub erwachte, wie geschrieben steht „Und Er fuhr einher auf den Fittichen des Windes, die Merkawa [Streitwagen, Versammlung] nicht im weiblichen Cherub enthüllt wurde, wie geschrieben steht „Und Er fuhr einher auf einem Cherub und flog“, denn das weibliche Leuchten von Chochma, der Punkt von Shuruk, kann nicht leuchten, bevor es nicht in das Leuchten von Chassadim vom Punkt von Chirik eingekleidet ist. 

372) Es steht geschrieben: “ Und maß die Gewässer mit seiner Handhöhle aus“. Das bedeutet, dass er sie mit dem eigentlichen Messen maß, wobei das Wasser zum Messen genommen wurde. „Nach Maß (mit seiner Handhöhle)“ meint die Begrenzung, die mit dem Siwug auf dem Massach de Chirik, dem Massach von Bchina Alef, Wasser, den Mochin, gemacht wurde. Die Mochin von Cholam und Shuruk konnten nicht leuchten, bevor sie das Maß und die Grenze erreichten, die vom Massach de Chirik gemacht wurde. Darum steht geschrieben: „Und maß die Gewässer mit seiner Handhöhle aus“, denn sie waren eingerichtet und konnten nach der Ankunft des Wassers in das Maß leuchten. Sie sind die Korrektur der Welt, wenn sie das Maß von Seiten der Gwura erreichen.

Ein Siwug, der auf dem Massach von Bchina Alef errichtet ist, dehnt nur WaK ohne einen Rosh aus, was eine große Verminderung ist. Aber hier, da die Mochin schon von der Linken, Gwura, gekommen sind und schon von da Chochma im Punkt von Shuruk empfangen haben, aber nicht ohne Chassadim leuchten können, sie empfangen ihre Korrektur, wenn sie in dem Maß vom Punkt Chirik ankommen. Das ist so, weil sie sich auf der Stufe von Chassadim innerhalb des Maßes einkleiden und korrigiert werden, um in der Welt, Nukwa de Seir Anpin, zu leuchten
Sie sind die Korrektur der Welt, wenn sie das Maß vonseiten der Gwura erreichen. Bevor sie jedoch die Mochin von der Linken empfingen, gibt es keine Korrektur der Welt, Nukwa, in dem Maß, seitdem das Maß nur WaK ohne Rosh gibt. Und als Beweis würde der Erste das sagen, wenn die Weisen diesen Platz erreichten, die Angelegenheit des Maßes, welches das Wasser korrigiert, würden sich die Lippen der Weisen bewegen, aber sie würden nichts sagen, aus Furcht, bestraft zu werden. Somit gibt es überhaupt keine Korrektur der Welt in dem Maß selbst, sondern nur, wenn die Mochin vonseiten der Gwura kommen, und schon die Mochin de Chochma vom Punkt Shuruk, der da ist, besitzen. Dann korrigiert das Maß die Mochin, weil sie diese mit den Chassadim in ihr einkleidet.

373) Der erste Buchstabe der Buchstaben flog über die saubere Verbindung und wurde von unten und von oben gekrönt. Buchstaben sind die Kelim von SoN, die ihre Lichter durch den Aufstieg zu AwI empfangen. Der Massach in AwI wird „die reine Verbindung“ genannt, und wenn SoN zu AwI aufsteigen, sind sie im Siwug eingeschlossen, der dort auf diesem Massach gemacht sind. 
“Der erste Buchstabe der Buchstaben flog über die reine Verbidung und wurde in den Massach von AwI eingeschlossen. „…und wurde gekrönt“ bedeutet, dass sie dort die Mochin empfing, genannt „Kronen“. “Von unten“ meint von den Mochin de Shuruk, „unten leuchtend“, genauer gesagt, sie sind von oben nach unten ausgedehnt. „Von oben“ bedeutet die Mochin des Punktes von Cholam, welcher von oben leuchtet.  
Genauer, diese beiden Linien, die Rechte und die Linke, die die Buchstaben zuerst in AwI empfangen; dann gibt es Streit zwischen ihnen. Dies ist die Bedeutung von Auf-und Abstieg, dass, er einmal aufsteigt und oben im Leuchten vom Cholam leuchtet, und er einmal herabsteigt und unten im Leuchten von Shuruk leuchtet. Das ist, einmal überwiegt die Rechte Linie und einmal überwiegt die Linke Linie.
Die Gewässer, die die Mochin sind, sind in ihren Schnitzereien eingraviert, und empfangen die Gravierungen des Massachs des Punktes von Chirik. Zu dieser Zeit lassen sich die Mochin an ihren Plätzen nieder und die beiden Linien von Cholam und Shuruk sind ineinander eingeschlossen, weil es die Mittlere Linie ist, die sich von der Stufe von Chassadim ausdehnt, die auf dem Massach de Chirik hervorkommt, der zwischen den beiden Linien entscheidet und sie miteinander verbindet. 
Ähnlicherweise stiegen zuerst alle Buchstaben zu AwI auf und empfingen die Mochin von den beiden Linien, der rechten und der linken, die sich von den Punkten Cholam und Shuruk in AwI ausdehnen und dann das Leuchten vom Punkt von Chirik. Dann wurden sie ineinander eingeschlossen und gekrönt, bis die Struktur von Parzuf SoN und seinem Jessod über ihnen gebaut wurde. 
374) Wenn alle Buchstaben gebaut und in Mochin de GaR durch ihre Hitkalelut [Mischen] in AwI gekrönt wurden, vermischte sich das obere Wasser mit dem unteren Wasser und brachte das Haus der Welt ans Licht. AwI werden als oberes Wasser betrachtet; SoN werden als unteres Wasser betrachtet. Als sie die Mochin von Cholam Shuruk Chirik von AwI erhielten, mischten sich die Kelim von SA mit den Kelim von AwI, denn der Unterschied zwischen ihnen war nie anerkannt worden. Dadurch lockten sie Mochin de Chochma zur Nukwa hervor, und dann wird die Nukwa „Das Haus der Welt“ genannt.
Zuerst wurden die Buchstaben von Seir Anpin, die sich in das obere Wasser einschlossen, errichtet und die zwei Linien empfingen die Mochin von den zwei Punkten – Cholam und Shuruk – in AwI. 
Danach empfingen sie die Mittlere Linie vom Punkt Chirik und wurden vervollständigt. Dann wurde die Nukwa auch auf diese Weise errichtet. Zuerst empfing sie die zwei Linien rechts und links, und dann wurde sie „Das Haus der Welt“ genannt, da der Name „Haus“ auf das Licht von Chochma hindeutet, welches sie von dem Massach de Shuruk empfing. Doch es hat sich noch nicht in dem Haus niedergelassen, weil es ein Niederlassen nur im Leuchten des Punktes Chirik gibt.
Daher wird das Haus, die Nukwa zuerst gesehen, als die Gewässer in ihr aufsteigen und absteigen. Zuerst empfing sie das Haus, die zwei Linien von Cholam und von Shuruk, dann kam es zum Streit zwischen ihnen. Einmal steigen sie auf, wenn die rechte Linie vorherrscht, und dehnen sich vom Punkt Cholam, der von oben leuchtet, aus, und einmal steigen sie ab, wenn die linke Linie in ihr vorherrscht und dehnen sich von Shuruk, welcher von oben nach unten leuchtet, aus. Es ist so mit den Buchstaben von Seir Anpin, bis das Firmament  gemacht und zwischen ihnen aufgeteilt war.
Die mittlere Linie, die sich vom Massach des Punktes Chirik ausdehnt, wird „Firmament“ genannt. Als das Firmament gemacht war, dehnte es die mittlere Linie in der Nukwa aus und beseitigte den Streit der zwei Linien in der Nukwa, weil es sie ineinander einkleidete und einschloss.
Der Streit der zwei Linien rechts und links geschah am zweiten Tag der Schöpfungsarbeit, an dem die Hölle aufgrund des Streites zwischen den Linien erschaffen wurde. Das ist ein brennendes Feuer, wie geschrieben steht: „Denn es ist ein verzehrendes Feuer“, und er wird an der Spitze der Niederträchtigen stehen.

375) Hieraus lernen wir, dass jeder Streit, der für den Schöpfer ist, fortdauert, denn hier gab es einen Streit, eigentlich für Seir Anpin, und der Himmel existiert danach, am dritten Tag, dank des Streites, wie es geschrieben steht „Und Gott nannte das Firmament „Himmel“. „Genannt“ bedeutet, dass Er rief und einberief, damit das Firmament danach am dritten Tag wie der Himmel Seir Anpin sein würde.  
Der Grund, warum Seir Anpin Mochin de Gadlut von AwI empfängt, liegt darin, dass es Streit zwischen den beiden Linien gibt, die sich von den beiden Punkten Cholam, Shuruk in AwI ausdehnen, und sie konnten nicht eher leuchten, bis der Siwug auf dem Massach des Punktes von Chirik vollzogen wurde, der zwischen ihnen bestimmt. AwI empfing den Massach von Seir Anpin, der zu ihnen aufstieg. Es folgt, dass Seir Anpin verursacht, dass die Mochin in AwI existieren, somit wir er auch mit diesen Mochin belohnt, da der Untere mit all dem belohnt wird, was er zum Leuchten im Oberen bringt. 
Somit bestehen alle Mochin von Seir Anpin nur aufgrund des Streites zwischen rechts und links, der in Ima stattfand, mit dem er aufgrund der Entscheidung belohnt wurde. Wäre es nicht wegen des Streites in AwI, gewesen, würden SoN keine Mochin haben. Darum dauert jeglicher Streit für den Schöpfer an, da Seir Anpin der Himmel ist, und der Streit, der in AwI stattfand, galt den Mochin für den Himmel. Ohne ihn würde es keine Mochin für den Himmel geben. 
Dies geschah jedoch nicht am zweiten Tag, während des Hervorbringens des Firmamentes, sondern am dritten Tag, denn dann entstand die Entscheidung in den Linien und die Himmel gingen danach fort, am dritten Tag, wie geschrieben steht „Und Gott nannte das Firmament „Himmel“‘, welches eine Einberufung für den dritten Tag ist, als das Entscheiden vollendet war, für welche Seir Anpin Mochin empfing. 
Die Konstruktion des Hauses und des Dachbodens ist in Balken/Brettern, unter welchen sie sind und existieren, da diese Balken/Bretter unter ihnen eine Etage für den Dachboden und eine Decke für das Haus sind. Es folgt, dass von ihnen aus die gesamte Existenz des Hauses und des Dachbodens hervorkommt, da bevor die Balken in die Mitte des Gebäudes gesetzt werden, gab es weder das Haus und noch den Dachboden. Sie existieren aufgrund ihrer, weil, wenn diese Balken annulliert werden, dann werden das Haus und der Dachboden ebenso sofort gelöscht werden, wie es geschrieben steht: „Der Vorhang mache Euch eine Scheide zwischen dem Heiligen und dem Allerheiligsten“. Das eigentliche Heilige und das Allerheiligste wurden durch den Vorhang gemacht und existieren seinetwegen, da der Vorhang das Firmament ist, welche in der Mitte zwischen den oberen Gewässern und den unteren Gewässern trennt. 
AwI sind die oberen Gewässer und SoN die unteren Gewässer. Wäre es nicht für das Firmament, Seir Anpin, gewesen, gäbe es keine Mochin für die unteren, SoN, weil alle Mochin de Seir Anpin sich zu ihm nur dank seiner Entscheidung in AwI ausdehnen. Somit hängt ihre Existenz, gemeint sind die Mochin der unteren Wasser, vom Firmament ab. Ähnlicherweise hängt das Dasein der oberen Wasser vom Firmament ab, weil, solange das Firmament nicht zwischen den beiden Linien rechts und links in ihnen entschied, stiegen die Lieder auf und ab und leuchteten nicht. 
Folglich existieren die oberen Gewässer und die unteren Gewässer nur durch das Firmament. Dies ist ähnlich den Brettern/Balken zwischen dem Haus und dem Dachboden, wo das eigentliche Haus und der Dachboden von den Brettern/Balken gemacht sind. Der Streit für den Schöpfer [Hebr.: für Himmel] ist der Streit zwischen den Linien von AwI, denn ohne diesen Streit, würde Seir Anpin, der Himmel ohne Mochin sein und nicht existieren. Weil das Firmament, Seir Anpin, die Mochin in AwI versorgen, existierten darin die Mochin ebenfalls. 

376) Afterwards it is written, “Let the waters be gathered under the heaven unto one place.” Literally under the heaven. Heaven is ZA. Under the heaven is the Nukva de ZA below the degree of ZA. Water is Mochin. The Mochin will gather to the Nukva. Wherever it is said “under,” it is from Chazeh and below of that degree because the essence of each degree is from Chazeh and above. But here the text does not refer to Chazeh and below of ZA, called “heaven,” but to actually below, under the entire degree of ZA, who is the Nukva. Unto one place means unto a place called “one,” which is the lower sea, the Nukva, since the Nukva complements the name Ehad [one], and without the Nukva ZA is not called “one.”
ZA is called Eh [Aleph-Het], and the Nukva is called Dalet. When there is unification of ZA and Nukva, Aleph-Het with Dalet, the name Ehad appears in them. Thus, the Nukva, Dalet, complements the Ehad, hence the Nukva is called “one place.” It means that the meaning of the verse, “Let the waters gather,” in the Nukva, where all the waters gather, as it is written, “All the rivers go to the sea,” which is the Nukva.

377) “An einen Ort” ist, wie geschrieben steht: “Und mein Friedensbund  wird nicht weichen“, gemeint ist Jessod de SA, die „Friedensbund“ genannt wird. Auf diese Weise nimmt Jessod alle Lichter, wie geschrieben steht: „Es sammeln sich die Wasser“, und wirft sie in das Meer, die Nukwa, wenn sie die Mochin de Chochma besitzt. Dadurch wird das Land, die Nukwa errichtet, wenn sie alle Mochin hat – beide, Chochma und Chassadim. Es steht geschrieben: „Und es werde sichtbar das Land“. Dies ist die Erde, wie geschrieben steht: “Und Gott nannte das Trockene ‚Erde‘“. Dementsprechend ist die Bedeutung der Worte: „Es sammeln sich die Gewässer“, sind die Mochin, zu Jessod de SA, der „ein Ort“ genannt wird, und er gibt sie der Nukwa. Dies ist: „Und lass das Trockene“, welches die Nukwa ist, „erscheinen“.

378)  Warum wird die Nukwa „das Trockene“ genannt? Es steht über sie geschrieben: „Brot der Armut“ ohne Waw [im Hebräischen], was auf die Nukwa hindeutet, wenn es Chochma ohne Chassadim gibt. Zu dieser Zeit wird sie „Brot der Armut“ genannt, weil sie nicht leuchten kann. Darum wird sie auch „trocken“ genannt, ohne Wasser, welches die Mochin sind, da Chochma in ihr ohne Einkleidung von Chassadim nicht leuchten kann.
Deshalb saugt die Nukwa alle Gewässer der Welt in sich auf, das Licht von Chochma, welches alle Mochin de GaR einschließt. Aus diesem Grund bleibt sie so trocken als ob sie niemals irgendwelche Mochin gehabt hatte, wegen des Fehlens der Einkleidung der Chassadim, denn Chochma leuchtet nicht ohne sie bis der Ort, Jessod, als der „eine Ort“ geschaffen war, sie mit dem Licht von Chassadim füllt. Zu der Zeit dehnt sich das Wasser durch diese Quellen von Überfluss von Jessod durch das Einkleiden von Chochma in das Licht von Chassadim aus.

379) "Und die Ansammlung der Wasser nannte Er 'Meere'." Dies ist die Sammlung des Wassers, oben in Bina, denn dort  sammeln sich alle Wasser und von dort werden sie gezogen und kommen heraus. Die Wurzel von Mochin ist in Bina, im Parzuf ISHSuT, und die Worte: "Lass die  Wasser sammeln" bedeutet, dass sie sich aus ISHSuT ausdehnen  werden. "Zu einem Ort" ist  Jessod, und von Jessod zu Nukwa. Deshalb endet das Schreiben: "Und die Sammlung der Wasser", die Wurzel und der Ausgang jener Mochin, „nannte Er Meere".
Die Ansammlung des Wassers ist rechtschaffen, Jessod de SA. Denn, wenn Jessod die Sammlung des Wassers erreicht,  steht geschrieben: "Und Gott sah, dass es gut war." Es steht auch geschrieben: "Sag zu den Gerechten",  ´Es ist gut '". Der Vers spricht  hier von Mochin de Chochma, die sich von der linken Linie, dem Punkt der Shuruk, ausdehnen. Vor Ankunft des dritten Tages, Tiferet und Jessod, konnte die  bestimmende Linie, jene Mochin,  nicht erleuchten.  Aus diesem Grund wurde über den zweiten Tag  nicht gesagt, "dass es gut war".
Daher sind die Worte, "Ansammlung des Wassers",  nicht als die  linke Linie in Bina interpretiert, weil darüber gesagt wurde: "Es war gut", weil es schon von Jessod,  welches  Chochma in Chassadim kleidete,  bezwungen wurde. Wenn  davor  Chochma nicht geleuchtet hat,  wie kann dann darüber geschrieben stehen: "Und Gott sah, dass es gut war?“  Deshalb wird der Vers als Jessod interpretiert,  rechtschaffen, von dem die Mochin gemacht wurden,  „dass es gut war", wie geschrieben steht: "Sprich zu den Rechtschaffenen, ´ Es ist gut '", welche zwischen ihnen entschieden. 
Israel, Seir Anpin, wird  als "eine Versammlung von Wasser" bezeichnet, da geschrieben steht: "Die Hoffnung Israels ist der Herr", da die dritte Linie entscheidet und die beiden Linien rechts und links ineinander einkleidet, zu der Zeit wird über ihn gesagt: "Es ist gut“,  einschließlich Tiferet und Jessod,  Bund und Körper werden von Ihm als eins   betrachtet.  Der dritte Tag ist in Tiferet selbst. Deshalb wird  "Das Sammeln des Wassers"  nicht als Jessod interpretiert, sondern als Tiferet, welches Israel ist, weil der dritte Tag Tiferet  zwischen den Linien entscheidend  ist, und durch  den die Mochin  der linken Seite gemacht wurden. "Es ist gut“, wie geschrieben steht, „Und Gott sah, dass es gut war“, und es ist nicht notwendig, es als Jessod zu interpretieren

380) Es hieß, dass das Sammeln der Gewässer ein Gerechter, Jessod de Seir Anpin ist, wie geschrieben steht “Und Er nannte das Sammeln der Gewässer “Meere”’. Dies ist der Name der Mochin de Chochma, weil die Ströme, Quellen und Flüsse, die alle Bchinot von Mochin de Chochma sind, alle von Jessod genommen werden. Weil er mit seiner Entscheidung die Quelle ist, nimmt er sie alle und darum wird er „Meere“ genannt. Darum steht geschrieben: „Und Gott sah, dass es gut war“, denn Jessod korrigiert diese Mochin de Chochma. Aus diesem Grund sagt der Text nun „Es war gut“. 
Wenn jedoch die Worte “Das Sammeln der Gewässer“ als Israel, Tiferet, interpretiert werden, die nicht in Mochin de Chochma leuchtet, genannt „Tage“, sondern nur in bedecken Chassadim, warum wird er dann „Meere“ genannt, was Mochin de Chochma ist? Ebenfalls, warum steht geschrieben „Es war gut“, was das Kleiden von Chochma in Chassadim bedeutet? Immerhin ist nicht alles in Chase de Seir Anpin und oberhalb enthüllt, weil Tiferet die Mittlere Linie ist, die es dort gibt, sondern von seinem Chase und unten, wo Jessod die Mittlere Linie ist. 

381) Da er alle Mochin darin einschließt, sowohl Chochma als auch Chassadim, teilte er, denn es hieß nicht über die Mochin zwischen dem ersten Tag und dem dritten Tag, in den Mochin des zweiten Tages: „Es ist gut“. Das heißt, verglichen mit dem großen Licht, welches am dritten Tag durch Jessod hervortrat, gelten die vorherigen Mochin als geringer, und ausreichend, dass sie es nicht wert sind, dass man „es ist gut“ über sie sagt 
Wäre es nicht wegen des großen Nutzens von Jessod gewesen, dann würden die Mochin des zweiten Tages nicht als geringer gelten, da das Land am dritten Tag Früchte trug, gemeint ist die Nukwa, durch den Gerechten, Jessod, wie geschrieben steht: „ Und Gott sprach ‚Es lasse die Erde hervorsprießen, die Erde Gesproß, Kraut, Samen bringend, Fruchtbäume Frucht tragend, nach ihrer Art, worin ihr Samen ist, - auf der Erde“. Der Fruchtbaum ist der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, Nukwa de Seir Anpin. „Früchtetragend“ meint den Gerechten, die Grundlage [Jessod] der Welt, Jessod de Seir Anpin, der alle Früchte macht und sie der Nukwa gibt. Und aufgrund dieses Vorteils von Jessod wird der zweite Tag als so gering erachtet, dass „und es war gut“ nicht über ihn gesagt werden kann. 

382) “Fruchtbäume Frucht tragend nach ihrer Art” bedeutet, dass Jessod in jeden Menschen mit einem heiligen Geist, welcher die Frucht dieses Baumes ist, von Nukwa de Seir Anpin, in sie ein Reschimo eingraviert nach seiner Art. Dies ist Jessod de Seir Anpin, ein heiliger Bund, ein Friedensbund.   So sind diejenigen mit Glauben, diejenigen, die mit dem heiligen Geist von der Nukwa belohnt wurden. Sie sind wie ihre Arten, diejenigen, die ebenso mit den Stufen des heiligen Bundes und des Friedensbundes belohnt sind. Sie betraten ihre Art, sich an sie anheftend, und sie verließen sie niemals. 
Die Bedeutung der Worte “Fruchtbäume Frucht tragend nach seiner Art“, ist der Gerechte, Jessod. Er macht Früchte – Geister und Seelen von Menschen. Der Baum, Nukwa de SA, ist geschwängert von diesen Früchten, die sie von Jessod empfängt, welche die Geister  und Seelen sind, und bringt diese Früchte nach ihrer Art ans Licht, nach der Art des Früchtetragens, welche Jessod ist, so wird der Empfänger der Früchte wie er sein. Darum steht geschrieben: „Fruchtbäume Frucht tragend nach seiner Art“, da die Geister  von Jessod kommen, der sie macht und sie dem Fruchtbaum, Nukwa gibt. Die Nukwa gibt sie den Menschen und sie sind dem fruchttragendem Jessod ähnlich.  Darum sagt er: „Fruchttragend nach seiner Art“. Die Bedeutung des Unterschiedes, ob sie Jessod oder der Nukwa ähnlich sind, wird unten erklärt werden.

383) Glücklich ist derjenige, der seinem Vater und seiner Mutter ähnlich ist, die SoN sind. Somit dient ihm die heilige Reschimo, das Beschneiden der Vorhaut am achten Tag, dem Verdienst seiner Mutter gleich zu werden, der Nukwa de Seir Anpin. Und wenn die heilige Reschimo bloßgelegt und enthüllt ist, damit er sich seinem Vater, Seir Anpin angleichen kann, da durch die Mizwa der Beschneidung er mit dem Empfangen der Mochin de Nukwa belohnt ist, und durch das Bloßlegen empfängt er Mochin de Seir Anpin, ist ein Fruchtbaum folglich Ima, Nukwa de Seir Anpin. „Fruchttragend“ ist der heilige Bund, Jessod de Seir Anpin, sein Vater. „Nach seiner Art“, damit er seinem Vater ähnelt und in ihm gekennzeichnet ist, und dabei all seine Tugenden empfängt. 
384) „Dessen Samen auf der Erde ist”. Es hätte heißen sollen: „Samen in ihm“, ohne Waw [auf hebr.]. Doch der Samen von Waw ist in ihm, der Samen von Seir Anpin, der Waw genannt wird, ist in ihm. Es steht geschrieben „auf der Erde“, da Seir Anpin diesen Samen auf der Erde gibt, der Nukwa. Glücklich sind Israel, die heilig und dem Heiligen ähneln. Sie empfangen Mochin von SoN und sind ihnen ähnlich. Darum steht geschrieben „Und ihr Menschen seid alle gerecht“. Selbstverständlich sind sie gerecht, da ihre Seelen aus den Gerechten, Jessodot de SoN kommen, damit sind sie ihnen ähnlich. Glücklich sind sie in dieser und der nächsten Welt. 

385) Es steht geschrieben: “Er schuf die Erde durch Seine Kraft”. “Er schuf die Erde” ist der Schöpfer oben. Der Schöpfer macht die Nukwa, die Erde aus dem Siwug von SoN von Chase und oben, aus dem bedeckte Chassadim gegeben werden. „Durch Seine Kraft“ ist ein Gerechter, Jessod de Seir Anpin, wo er durch seinem Jessod Nukwa Chassadim gibt.  
Es steht geschrieben: “Er bereitet die Welt in Seiner Weisheit vor”. Die Welt ist das Land unten. Das ist, im Siwug SoN von Chase und unten, wo das Leuchten von Chochma enthüllt wird. Nukwa wird „Welt“ genannt, und der Schöpfer bereitet sie vor. „In Seiner Weisheit“ ist Zedek [Gerechtigkeit], wie es geschrieben steht: „Und er richtet das Erdenrund mit Gerechtigkeit“. In einem Siwug, um Leuchten in Chochma auszudehnen wird Nukwa „Gerechtigkeit“ und Seir Anpin „Urteil“ genannt. „In Seiner Weisheit“ ist Gerechtigkeit, um die Nukwa darauf vorzubereiten, Gerechtigkeit [Zedek] zu sein durch den Siwug von Zedek und dem Urteil, wie es geschrieben steht: „Und Er richtet das Erdenrund mit Gerechtigkeit“.  
Er erklärt, was über die Siwugim von Zadik [dem Gerechten/gerecht] und Zedek gesagt wird. Der Vers „Er erschuf die Erde durch Seine Kraft“ erklärt den Siwug des Zadik, weil „Durch seine Kraft ist Zadik [ein Gerechter], welcher der Siwug ist, um Chassadim zu geben. Der Vers „bereitet die Welt in Seiner Weisheit vor“ erklärt den Siwug, genannt Zedek, da „in Seiner Weisheit“ Zedek ist. Dieser Siwug ist jedoch nur zur Vorbereitung, Chochma ohne Chassadim, und die Nukwa kann Chochma ohne Chassadim nicht empfangen. Daher muss sie weiter durch einen Siwug des Zadik für den Empfang von Chassadim ergänzt werden. Daher steht geschrieben: „Bereitet die Welt in Seiner Weisheit vor“, was nur zur Vorbereitung ist. 
“Erschuf die Erde” ist der Schöpfer, der die Erde korrigiert und ihre Wege repariert. Er korrigiert sie durch Seine Kraft. Der Vers erklärt „Erschuf die Erde“ mit Bezug auf das Schaffen, was der Schöpfer oben ist, der die Erde durch den Siwug von Chase und oben macht. Er erklärt die Worte „Erschuf die Erde“ bezüglich des Aktes, welcher der Schöpfer ist, der die Erde korrigiert und ihre Wege repariert. Der Akt ist eine Korrektur, damit sie mit der Chochma leuchten kann, die sie durch das Geben von Chassadim vom Siwug von Chase und oben erhielt. 

386) Es gibt Verbindungen, in denen alle 22 Buchstaben zu einem verbunden sind. Sie sind zwei Buchstaben, von denen jeder alle 22 Buchstaben zusammenfügt. Einer steigt auf und einer steigt ab. Derjenige, der sich erhebt, steigt herab, und der absteigt, stieg auf, wie es geschrieben steht, wie in Alef-Chaf Bet-Chaf Alef-Lamed [die die Worte sind „Nur in dir ist Gott]. 
Erklärt weiter die beiden Siwugim Zadik und Zedek im Vers: „Er erschuf die Erde mit seiner Kraft“, da es zwei Jessodot sind, da der männliche Jessod Zadik ist, und der weibliche Jessod ist Zedek. Darum nennt er sie „zwei Buchstaben“, da Jessod „ein Buchstabe“ genannt wird. Die 22 Buchstaben sind die zehn Sefirot der Parzufstruktur, die sich ebenfalls durch die Nummer 22 Buchstaben auf eine Art und Weise teilen,, dass die 22 Buchstaben ganz das Gesamte des Parzufs sind. 
Die Sefira Jessod des Parzufs schließt den gesamten Parzuf ein, wobei sie alle Teile des Parzufs zu einer Verbindung bringt. Darum wird gesagt: „es gibt Verbindungen, mit denen alle 22 Buchstaben zu einem verbunden sind, welche die Jessodot [Grundlagen] eines jeden Parzufs sind, und verbinden dabei alle Elemente des Parzufs, welche die 22 Buchstaben sind und machen sie zu einem Ganzen durch einen Siwug. 
Es gibt zwei Buchstaben, zwei Jessodot, Zadik und Zedek, einer steigt auf und einer steigt herab. Der Siwug ist der männliche Jessod, genannt Zadik, denn nur WaK dehnen Chassadim aus, deren Leuchten auch nur als von unten her nach oben gilt, weil nur das Leuchten von GaR von oben nach unten leuchtet. Es folgt, dass das Leuchten des Siwugs de Chassadim vom Zadik aufsteigend ist und von unten nach oben leuchtet. Darum heißt es: „einer/man steigt auf“. 
Das Leuchten des Siwug de Chochma, welches sich in Jessod de Nukwa, Zedek ausdehnt – da sie in GaR ist – leuchtet von oben nach unten. Es wird erachtet, dass sein Leuchten zu all den Unteren herabsteigt. Dies ist, warum gesagt wurde „Und einer/man steigt B2:
Es ist bekannt, dass sobald die Stufe von Chassadim im Siwug vom Zadik, dass der Siwug von Zadik und Zedek als einer gemacht wurde, und sie wurden ineinander eingeschlossen. Zadik war im Leuchten von Chochma in Zedek und hat GaR, und Zedek war in den Chassadim im Zadik eingeschlossen und ihre Chochma kleidet sich in den Chassadim. Durch diesen Siwug leuchten die Chassadim nun von oben nach unten, weil sie nun GaR durch Hitkalelut mit Zedek haben. Damit sich Chochma in Zedek in Chassadim kleiden kann, leuchtet sie ebenfalls nur von oben nach unten.  
The one that ascended descends, and the one that descended ascended. It is so because the illumination of Hassadim from Tzadik, whose illumination first rose from below upward, now—through his Hitkalelut with Tzedek—his illumination descends from above downward to the lower ones. Also, the illumination of Hochma, whose illumination previously descended from above downward, now after her Hitkalelut in Tzadik, her illumination ascends from below upward and she does not expand below to the lower ones.
Es steht geschrieben: “Nur in dir allein ist Gott” [Alef-Chaf Bet-Chaf Alef-Lamed]. Alef-Lamed [Gott] ist der Name von Chessed, dessen Leuchten zu den Unteren hinabsteigt. Darum bedeutet „In dir ist Gott“ in Israel, da das Licht von Chassadim in die Unteren hinabsteigt. Es steht jedoch geschrieben „Nur“ in Verminderung, das Licht von Chochma vermindernd. Die Bedeutung der Worte ist „Nur in dir ist Gott“ und nicht das Licht von Chochma. Dies erklärt die Worte „Erschuf die Erde durch seine Kraft“ ist gerecht [Zadik], denn durch den Zadik wird die Nukwa vollständig gemacht. „Bereitet die Erde durch Seine Weisheit vor“ ist Zedek [Gerechtigkeit] und paart sich mit Zedek nur zur Vorbereitung. Doch dann ist der Siwug von Zadik gemacht und sein Zedek ist gemacht, und dann ist die Korrektur von Nukwa vollendet. 
387) Die Achse des Gleichgewichts [Waage] steht in der Mitte, wie geschrieben steht: „Du sollst nichts Falsches tun im Urteil, im Messen, im Gewicht oder im Maß“. Gewicht bedeutet, dass die Achse des Gleichgewichts in der Mitte steht, seitdem ist das Gewicht gerecht. Es steht geschrieben: „Mit dem Schekel des Heiligtums“, und die Waagen nehmen den Platz darin ein, in der Achse des Gleichgewichts, in der Mitte stehend. Die Mochin sind gewogen, daher werden sie „Schekel/Lot [ aus dem hebräischen Wort Mishkal (Gewicht)] des Heiligtums“ genannt. Das Gleichgewicht ist das, worin die Mochin gewogen werden, das Gleichgewicht von Zedek [Gerechtigkeit], mit dem der Zedek gewogen ist  und alle Mochin nehmen den Platz in dem Gewicht im Schekel des Heiligtums ein.  
Erklärung: Alle Mochin treten hervor und erscheinen im Gleichgewicht und im Gewicht, welches drei Punkte sind, Cholam, Shuruk, Chirik.
Die Buchstaben Mem-Yud [MI] sind Cholam, die rechte Waagschale, Chassadim, und die Buchstaben Alef-Lamed-Hej [ELEH] sind Shuruk, die linke Waagschale, das Leuchten von Chochma. Bevor die Stufe von Chassadim im Punkt Chirik erscheint, liegen die beiden Waagschalen im Streit: einmal herrscht die Rechte vor, die Schale von Chassadim steigt auf, und die Schale von Chochma steigt ab, und einmal herrscht die Linke vor, die Schale von Chochma steigt auf, und die Schale von Chassadim steigt ab.

Dies dauert an, bis die Mittlere Linie, Chassadim, auf dem Massach des Punktes von Chirik erscheint. Dann ist eine Entscheidung getroffen, Chochma kleidet sich in Chassadim ein, Chassadim in Chochma, und beide leuchten zusammen. Deshalb wird diese Stufe als Punkt von Chirik betrachtet, wo die Gleichgewichtsachse in der Mitte steht, bevor die Gleichgewichtsachse in der Mitte steht, die Genauigkeit des Gewichts ist hergestellt, und die beiden Waagschalen stehen sich gleich gegenüber.  Auf diese Weise treten alle Mochin hervor, wie oben gesagt wurde, denn da ist kein Same, der gesät ist für die Mochin, es sei denn, von den drei Saaten Cholam, Shuruk, Chirik. 
Dies stimmt nicht mit dem überein, was gesagt wurde: “Derjenige, der aufstieg, steigt ab, und derjenige, der abstieg, stieg auf“, denn durch die Mittlere Linie, die zwischen ihnen entscheidet, breitet sich unten das Leuchten von Chassadim aus, und nicht das Leuchten von Chochma. Angesichts des Schekels des Heiligtums, der über die Mochin gesagt wurde, das bedeutet, dass die zwei Schalen der Waage gleich leuchten, dass die Achse des Gleichgewichts in der mittleren Linie steht und die rechte Schale die linke Schale nicht mehr überwältigt. 
Wenn Mein Bund Nicht Tag und Nacht ist
388) "Auf des Ewigen Wort sind die Himmel geworden, und auf Seines Mundes Hauch ihr ganzes Heer." Dies sind die unteren Himmel von Chase de SA und darunter, die durch das Wort des oberen Himmel von Chase de SA und darüber erschaffen wurden , welche durch den Wind -  der einen Ton aussendet, bis er den Fluss, der sich ausbreitet, dessen Wasser niemals aufhören, erreicht – erschaffen wurden.
Der Himmel ist Seir Anpin. Von Chase und darüber wird es als "der obere Himmel", und von Chase und darunter als „der untere Himmel" erachtet. Es ist bekannt, dass es von Chase und darunter keine Korrektur an seiner Stelle hat, sondern sich erheben und in dem Siwug von Chase und oberhalb, genannt „oberer Himmel“, aufgenommen werden muss.  Der untere Himmel, von Chase de Seir Anpin und darunter, wurde durch das Wort des oberen Himmel gemacht. Wenn Seir Anpin in Katnut ist, wird er Ruach [Wind/Geist], und in Gadlut "Stimme" genannt. Es wurde gesagt, dass sie "durch den Wind, der einen Ton ausstößt" erschaffen wurden, was bedeutet, dass  Ruach de SA  Mochin de Gadlut erhielt. Dies ist die erste Gadlut. Danach erhielt er von AwI die zweite Gadlut, weshalb gesagt  wurde, dass er den Fluss, AwI, der sich ausbreitet erreicht, dessen Siwug  niemals aufhört.
"Und auf Seines Mundes Hauch ihr ganzes Heer“ gilt für alle unteren, unter SoN de Azilut, die nur im Licht von Ruach stehen, die nicht den männlichen Ton erhielten. Sie empfangen bedeckte Chassadim vom Mann, weil bedeckte Chassadim dem männlichen Teil zugeschrieben werden, und Chochma dem weiblichen. Und da alle unteren Chochma benötigen, werden verhüllte Chassadim für sie als WaK ohne GaR angesehen.
Das heißt, in SoN selbst sind die Mochin im Lot des Heiligtums, wenn Chochma und Chassadim gleichermaßen leuchten. Dies gilt nur von Chase de SA und darunter. Aber in allen Heerscharen unter SoN de Azilut, die in BYA stehen, erhalten  sie Ruach nur von Chochma, was eine Beleuchtung von unten nach oben bedeutet, denn es wurde gesagt: "Und derjenige, der abstieg,  stieg auf", und nur Chassadim stiegen herab auf sie, wie gesagt wurde: „Und derjenige, der aufstieg, steigt ab“.
  
389) "Er tränkt die Berge aus  Seinen oberen Söllern, von der Frucht deiner Werke sättigt sich die Erde".  Wer ist "aus Seinen oberen Kammern"? Berge sind CHaGaT de SoN aus Chase und darüber. Er speist sie aus Seinen oberen Söllern, die obere AwI sind,  und erhält von ihnen reine Luft, bedeckte Chassadim. " von der Frucht deiner Werke sättigt sich die Erde" ist der Fluss, der sich  nach unten von Chase de SA ausdehnt, wo er  Erleuchtung von Chochma, in der völlige  Sättigung herrscht, verliehen bekommt..  Deshalb steht geschrieben: „Die Erde wird zufrieden sein", gemeint ist  die Nukwa, unterhalb  Chase de SA, wie geschrieben steht: "dessen Same in ihm ist", was bedeutet,  der Same von Waw ist in ihm. 
Let There Be Lights
390) “Let there be lights in the firmament of the heaven.” It is written “lights” [in Hebrew] without the Vav. Rabbi Hizkiya says, “‘Lights,’ for the power of Din is in it, and the absorption of the Din.” “Lights” is Malchut, Nukva de ZA. This is why it lacks the Vav, which is the word curse [Meorot is spelled in a way that can mean “lights” or “curses”], since there are two Dinim in Malchut: 1) The force of Din that lies in her by the force of Tzimtzum Aleph to not receive Ohr Yashar into her. These Dinim are from her own root. 2) The darkness in her, which she absorbed from Bina. This is why it is called “the absorption of the Din,” for it is not from herself, but from what she absorbed from others.
Rabbi Yosi says, “The reason why it is written ‘lights’ without a Vav, which is the word for ‘curse,’ is that the writing says, ‘Let there be a curse below,’ since the moon, Malchut, on which the death of babies from diphtheria in the lower world depends, and on which curse depends.”
Rabbi Hizkiya interpreted the word “curse” and the matter of the curse above in the world of Atzilut, in Malchut de Atzilut herself—that there is power of Din and absorption of Din in her, herself. Rabbi Yosi says that the meaning is that below, in the lower world, curses and swearing extend from Malchut. And after the swearing below, Malchut is called “lights” [or curses] without a Vav. Because it is the smallest of all the lights of Atzilut, the last of all the lights, sometimes she is darkened and does not receive light, hence diphtheria and cursing extend from her downward.
When the degrees diminish by the ascent of Malchut of each degree to the Bina in her, for which Bina and TM of each degree descend to the degree below it, Bina and TM of the degree of Malchut descend to the separated BYA where there are the Klipot because she is the last and smallest light from the whole of Atzilut. Past her there are no degrees of Kedusha at all to which Bina and TM in her may fall.
Because of that diminution, diphtheria extends from her to babies. And because it is the smallest of all the lights of Atzilut, the last of all the lights, sometimes she is darkened and does not receive light because when she is darkened during the diminution, her Bina and TM descend to the separated BYA and give power to the harm-doers and the Klipot.

391) “Am Firmament des Himmels” ist ein Firmament, welches alles enthält, weil es alle Lichter nimmt, die in dasjenige Licht leuchtet, welches nicht leuchtet. Das Firmament von Bina schließt alle Mochin von SoN ein, weil es dasjenige ist, welches die Buchstaben ELEH von Bina erhebt und sie wieder an Bina zurückgibt. Die zu dieser Zeit angehafteten SoN steigen auch mit ihnen zu Bina auf und empfangen von ihr die Mochin. Dies gilt für alle Stufen von SoN, und deswegen gilt das Firmament von Bina als das einschließende Firmament, welches zu dem Licht leuchtet, welches nicht leuchtet, gemeint ist, es leuchtet zur Malchut und erhebt sie dabei zu Bina, wie es geschrieben steht: „Es werde Licht am Firmament des Himmels“. 

392) Rabbi Jizhak sagte: “Er brachte das Firmament, das nicht leuchtet, ans Licht, und er wird ‚das Königreich des Himmels‘, ‚das Land Israel‘, und ‚das Land der Lebenden‘“ genannt. All dies sind Namen von Malchut, weil die Bedeutung der Worte: „Es werde Licht am Firmament“ ist, dass durch diese Worte der Hervorbringer das Firmament, das nicht leuchtet,  ans Tageslicht brachte, Malchut, die Nukwa de SA ist. Darum sagte der Hervorbringer: „Es werde Licht“ ohne Waw, seitdem Er sagte, dass es Lichter an einem Firmament geben wird, das nicht fähig sein wird zu leuchten. 

Der Himmel ist derjenige, der auf das Firmament leuchtet. Seir Anpin wird „Himmel“ genannt“. Er leuchtet auf Malchut, das Firmament, das nicht leuchtet. Darum steht geschrieben: „Es werde Licht“ ohne Waw, was darauf hindeutet, dass es kein Leuchten des Himmels in ihr gibt, genannt Waw, und wenn er ohne Waw ist, breitet sich der Tod von ihr in die Welt aus. Später steht geschrieben: „Am Firmament des Himmels, um die Erde zu beleuchten“. Der Himmel sind Waw, SA, und er leuchtet auf die Nukwa, die „Erde“ genannt wird.

393) „Es werde Licht“ fehlt Waw, weil alles von ihr abhängt. „Es werde Licht“ schließt auch die Schöpfung von Lilith in der Welt ein, daher wird es ohne Waw, welches das Wort für „Fluch“ ist, geschrieben. Es steht geschrieben: „Die Kleinen und die Großen sind da“. Malchut schließt sowohl Mochin de Katnut als auch Mochin de Gadlut ein. Ferner steht geschrieben: „Weil, wenn da der große Herr mit uns sein wird“, bedeutet, dass die Mochin de Gadlut in ihr eingeschlossen sind.
Darüber steht geschrieben: „Aber da soll Lilith still sein und Ruhe finden“, gemeint ist auch in Malchut. Somit ist alles in sie eingeschlossen, beide, Katnut und Gadlut, und sogar die Klipa Lilith, wie geschrieben steht: „Und Sein Königreich herrscht über alles“. Darum wird „Licht“ ohne Waw geschrieben.

394) Rabbi Elasar sagte: “Es werde Licht”, was Malchut ohne ein Waw ist, die „ein Spiegel, der nicht von allein leuchtet genannt wird, sondern durch die Lichter über ihr wie die vier Wände einer Glaslaterne leuchtet, die das Licht von der Kerze nehmen, die inmitten ihrer steht und nach außen leuchtet. Genauso nimmt die Nukwa das Licht von den Stufen über ihr und leuchtet zu den unteren, doch in ihr selbst gibt es gar kein Licht, wie in den vier Wänden von einer Glaslaterne. 
Es steht geschrieben “Siehe die Bundeslade des Herrn der ganzen Erde”. „Siehe die Bundeslade“ ist ein Spiegel, der nicht leuchtet, Malchut, Nukwa de Seir Anpin. Der Bund ist der leuchtende Spiegel. „Siehe die Arche/Lade“ ist die Lichter ohne Waw, Nukwa vor Seir Anpin, die „schriftliche Tora“ genannt, verbindet sich it ihr. Die Arche/Lade ist eine Kiste, in die man die schriftliche Tora, die Seir Anpin ist, tut. Der Bund ist die Sonne, Seir Anpin, der zur Nukwa leuchtet. Wie er wird sie „der Bund“ genannt, wenn sie mit ihm verbunden ist. Dies ist, warum sie „Die Bundeslade“ im Vers genannt wird. 
“Die Bundeslade, der Herr der ganzen Erde“. Es ist genauso, weil erst dann die Bundeslade – nur während der Verbindung mit Seir Anpin, der „Bund“ genannt wird – „Herr der ganzen Erde“ wie ihr Ehemann Seir Anpin genannt wird.
395) Diese Arche/Lade ist ein Herr, weil die Sonne, die auf sie und zur ganzen Welt leuchtet so genannt wird, und von ihr nimmt die Nukwa den Namen “Herr”. Diese Arche wird mit dem Namen „Herr“, mit dem Namen ADNI genannt, wie Zadik der Mann ist und Zedek die Frau. Gleicherweise ist der Name „Herr“ Name des Mannes und ADNI der Name der Frau.
Es ist so, weil da der Name Zedek von der Nukwa vom Namen des Mannes, Zadik, abstammt, so stammt der Name ADNI von der Nukwa vom Namen des Mannes, Adon, [Herr]. Folglich wird sie mit dem Namen des Mannes Adon, Herr, genannt, wenn die Frau ganz nach ihrem Ehemann, mit dem Namen „Die Bundeslade“ genannt wird. 

396) Sterne und Zeichen stehen in einem Bund, welcher die Sonne ist, Seir Anpin. Dies ist das Firmament des Himmels in dem Vers: „Es werde Licht am Firmament des Himmels“. „Es werde Licht“ ist die Nukwa, und „Das Firmament des Himmels“ ist Seir Anpin, der auf sie leuchtet, auf die Sterne, auf die Zeichen, und auf die ganze Welt. Die Sterne und Zeichen sind eingeschrieben und eingraviert in das Firmament, und hängen darin, um auf die Erde zu leuchten.

Daraus geht hervor, dass Rabbi Jizhak den Namen „Firmament“ in der Bedeutung der Nukwa erklärte, Rabbi Jossi den Namen „Firmament“ in der Bedeutung von Jessod von Bina erklärte, und Rabbi Elasar erklärt „Es werde Licht“ in der Bedeutung der Nukwa, „Am Firmament des Himmels“ bedeutet Seir Anpin.
Der alte Rabbi Jissa sagt: „Der Ausströmende sagte: ‚Es werde Licht‘, denn es hängt am Firmament des Himmels, deshalb werden alle Eigenschaften ihres Leuchtens am Firmament des Himmels hängen. Wenn er hier sagt ‚Es werde Licht am Firmament des Himmels‘, korrigierte der Ausströmende, dass alle Stufen am Firmament des Himmels hängen werden, welches der Parssa ist, bei dessen Aufstieg unterhalb von Chochma Er die Stufe von Ruach in dem Maß misst, und bei dessen Abstieg unter Bina er die Stufe von Neshama misst, bei seinem Abstieg unter Tiferet Er die Stufe von Chaja misst, und bei seinem Abstieg zu Malchut Er die Stufe von Jerida misst“.

„Lichter“ ist der Mond, der auf all seinen Stufen am Firmament hängt, da es geschrieben steht: „Und es seien Lichter am Firmament des Himmels“. Somit war auch die Sonne an das Firmament gehängt. Und wenn geschrieben steht: „Und sie seien zu Zeichen und zu Jahreszeiten“, dann hängen alle Stufen, die bei Anlässen, Festen, und Anfängen von Monaten und Sabbattagen erscheinen, am Firmament und sind am Firmament gemacht, welches die Stufen von jedem Grad misst. 397) Alle die vom Firmament gemessenen Stufen sind im Werk des ersten, höchsten Firmamentes gemacht, in welchem der heilige Name vereint ist, und welcher alles ist. Das Firmament im Pe de AA, welcher Bina und TuM de AA außen vom Rosh hervorlockte, ist das erste, höchste Firmament in den Welten, und darin ist der heilige Name Elokim vereint. Es ist so, weil er mit seinem Abstieg von Pe nach Chase de AA die Buchstaben ELEH zu Rosh AA erhebt, der sich mit den Buchstaben MI verbindet, und somit den Namen Elokim vervollständigt. Es ist alles, weil es darin all die unteren Lichter einschließt. Dieses Firmament heißt „sieben Firmamente“. 
Sieben Sterne entsprechen sieben Firmamenten, und alle sind die Führer der Welt und der oberen Welt oberhalb von ihnen. Ein Firmament bedeutet das neue Sium [Ende], durch den Zimzum Bet gemacht durch den Aufstieg Malchuts zu Bina. Es gibt einen ausführenden Arbeiter und eine Arbeit darinnen, die „Stern“ und „Firmament“ genannt werden. Der ausführende Arbeiter des Sium heißt „ein Stern“. Der Vorgang von Sium selbst heißt ein „Firmament“. Das obere Firmament im Pe von AA wird „sieben Firmamente“ genannt, ChaGaT NeHJ gegenüber, der ihnen erhabener ist und sie darinnen einschließt. Darum gibt es sieben Firmamente in ihnen, weil die ausführende Kraft eines jeden der sieben Firmamente ein „Stern“ genannt wird. 
Dies bezieht sich jedoch nur auf die ausführende Kraft und das Verfahren von Zimzum Bet. Doch die ausführende Kraft von Zimzum Alef wird nicht „ein Stern“ genannt, folglich brauchten die Sterne nur Bina zu steuern, die nur in Zimzum Bet eingeschränkt war. Aber in Malchut, die in Zimzum Alef zurück eingeschränkt war, brauchen die Sterne dort nicht zu herrschen und über sie zu herrschen. Jedoch aufgrund der Verbindung von Malchut in Bina wurde Malchut in allen Korrekturen von Bina errichtet, und darum arbeiten die Sterne in Malchut so wie in Bina.  
Alle sieben Sterne führen zur unteren Welt, und die obere Welt ist über ihnen. Die obere Welt, welche Bina ist, ist auf ihnen gegründet, auf den Sternen und die untere Welt, Malchut, in welcher es die Kraft von Zimzum gibt, und die noch nicht einmal als Stern erachtet wird. Aus diesem Grund wird die untere Welt ebenfalls von den Sternen geführt. 
Es gibt zwei Welten, die obere Welt, Bina und die untere Welt Malchut. Die untere, Malchut, war der oberen, Bina, ähnlich eingerichtet, somit gelten alle Korrekturen der oberen Welt der unteren Welt, und die untere Welt wird ebenso von den Sternen gelenkt, wie die obere, wie es geschrieben steht: „Von der Welt und für die Welt“, dabei anzeigend, dass alles, was in der oberen Welt gibt, dort passiert und eingerichtet wurde. Die obere Welt ist der obere König, Bina; die untere Welt ist der untere König, Malchut. 

398) It is written, “The Lord is king, the Lord was king, the Lord will be king forever and ever.” “The Lord is king” above; “The Lord was king” in the middle; “The Lord will be king” below. Interpreting, “The Lord was king” in past tense is the upper world, the next world, Bina. “The Lord is king” in present tense is Tifferet Israel [the glory of Israel], ZA. “The Lord will be king” in future tense is the ark of the covenant, the lower world, Malchut.
Bina preceded the creation of the world. Therefore she is implied in past tense, “The Lord was king,” with a Mem with Kamatz. In the present, the world is led by ZA, where HGT NHY are in the 6,000 years. This is why it is implied in the present tense, “The Lord is king,” with a Mem with Segol. However, the Nukva, Malchut, has not yet been revealed in the world in wholeness, but is gradually corrected until the end of correction. For this reason, her kingship is implied in the future tense, “The Lord will be king.” Here he brings it as support to what he said, “The upper king is Bina and the lower king is Malchut.

399) David kam zu einer anderen Zeit und brachte sie von unten nach oben zurück. Er sagte: „Der Herr ist König auf ewig“. „Der Herr ist König“ bedeutet unten, in der unteren Welt, Malchut. Eine Welt bedeutet in der Mitte, in Seir Anpin. „Und ewig“ bedeutet oberhalb, in Bina, wo es die Versammlung gibt, die Vereinigung und die Mochin und die Vervollständigung aller Stufen.
„War König“ ist oberhalb. Daher wird Bina, die obere Welt „War König“ genannt, mit einem Mem mit Kamaz, was darauf hindeutet, dass ihre Einrichtung vollkommen abgeschlossen worden ist. Aber „Wird König sein“ ist unten. „Wird König sein“ deutet darauf hin, dass er dazu bestimmt ist, die Vollkommenheit des Königtums unten, gemeint ist die untere Welt, Malchut, die nicht vervollständigt worden ist, zu empfangen.
Wir könnten fragen: “Wie sagte David: ‚Der Herr ist König‘ unten, ‚König‘ genannt mit einem Mem mit Segol“? Das ist so, weil Malchut „König“ in der Gegenwart genannt wird, nach dem, was sie von ihrem Ehemann, Seir Anpin, empfängt, der Melech [König] mit Mem mit Segol genannt wird. Deshalb wird sie so nur nach ihrem Ehemann genannt, obwohl in und von ihr selbst, ihr Königtum nicht enthüllt worden ist. Vielmehr wird es am Ende der Korrektur enthüllt. In dieser Hinsicht wird sie „wird König sein“ genannt.

400) All diese Leuchten verbinden sich mit dem Firmament des Himmels, wie geschrieben steht: „Und Gott setzte sie an das Firmament des Himmels, um auf der Erde zu leuchten“. Wer ist das Firmament, das auf der Erde leuchtet? Es ist der Fluss, der sich von Eden ausdehnt, wie geschrieben steht:“ Und ein Fluss trat aus Eden aus, um den Garten zu bewässern“. Bina trat aus Eden aus, Chochma, um Mochin an Malchut zu geben, die „Garten“ genannt wird. Somit ist das Firmament Bina, welche auf der Erde leuchtet, dem Garten, und alle Leuchten, die Mochin de SoN sind, verbinden sich in ihr, gemeint ist, dass sie heraustreten und sich von ihr ausdehnen.

401) Because the moon rules and illuminates by the force of the river that stretches out of Eden, Bina, all those heaven below Atzilut—the separated BYA and their hosts—light is added in all of them. And the stars that are appointed over the world to guide it all rule, and plants and trees grow. Also, everything that is in the world multiplies and grows, and even the water and the fish in the sea are in great greatness.
Several emissaries of the Din fly in the world because everyone is in joy and great strength, and they, too, increase their power through the domination of Malchut, hence they are more likely to harm than ever. When there is joy in the king’s house, even the guards of the gate and the guards of the roads are all happy and wander in the world. Therefore, the infants in the world should beware of the harm-doers.

402) “And God placed them in the firmament of the heaven,” when they are all standing in it when the sun and moon are both in the firmament of the heaven, in Bina. Then they rejoice with one another. At that time the moon diminished herself before the sun, and since then everything that the sun, ZA, takes is only to illuminate to the Nukva, and not for himself. This is the meaning of what is written, “To illuminate on the earth.”
ZA is the sun. The Nukva, earth, is the moon. When it is written, “And God placed them in the firmament of the heaven,” the Nukva is at the same degree as ZA, and both receive from the firmament of the heaven. Afterwards it is written, “To illuminate on the earth.” Nukva is called “earth,” hence the Nukva is below ZA and receives only from the sun, ZA. Therefore, initially both ZA and Nukva stood in the firmament of the heaven, and both were at the same level, receiving together from the firmament of the heaven, from Bina. Afterwards the Nukva was diminished and was made below ZA, receiving from him. This is why afterwards it is written, “To illuminate on the earth.”

403) It is written, “And the light of the moon shall be as the light of the sun, and the light of the sun shall be sevenfold, as the light of the seven days.” The seven days are the seven days of creation, HGT NHYM de ZA. Accordingly it is written of the future [end of correction], “And the light of the sun shall be as the light of the moon,” in the future. At that time the light of the sun will be sevenfold, as the measure of the seven Sefirot that were established in the days of creation. It follows that in the future the sun and the moon will be equal.
However, the light of the seven days means during the days of the fillings, the time of the Sefirot HGT NHYM de Nukva, once they are filled with all their filling in the future. At that time her Sefirot are called “days of filling.” Accordingly, it is necessarily written of the future, “And the light of the moon shall be as the light of the sun” of now. “And the light of the sun,” in the future, “Will be sevenfold” in its size, as the light of the seven Sefirot HGT NHYM de Nukva in the future. It follows that even after the end of correction the levels of ZA and Nukva will not be equal, but ZA will then be sevenfold higher than the level of the Nukva.
404) At that time the Sefirot of the Nukva are regarded as days of filling because at that time the world will be mitigated and will return to its perfection, and the Nukva will no longer be diminished by the flaw of the evil serpent, of whom it is written, “And a whisperer separates the champion,” separating the unification of ZON. For this reason, at that time her Sefirot are called “days of filling.” This will be when the Nukva is filled and there is no diminution in her at all. It will be at a time of which it is written, “Shall swallow up death forever,” when the Sitra Achra and death are cancelled forever. At that time it is written, “On that day the Lord will be one and His name, One.” However, at the end of correction there will be two times for the Nukva, too. First, the Nukva will be corrected with ZA on an equal level, and then in one below the other.

Es sollen wimmeln die Wasser
405) “Es sollen wimmeln die Wasser vom Gewimmel lebender Seelen [Nefashot]“ sind die unteren Gewässer, welche Nefashot [Pl. von Nefesh] erzeugt, wie die oberen Gewässer, Bina, die die Neshamot [Pl. von Seelen] von SoN erzeugen. Genauso erzeugen SoN die Seelen [Neshamot] der Gerechten. Die oberen Gewässer erzeugen die oberen Neshamot und die unteren Gewässer erzeugen die Neshamot der unteren, der Seelen der Gerechten. 
Rabbi Hija sagte: “Die oberen brachten eine lebendige Seele, Nefesh, hervor, Nefesh von Adam HaRishom, wie es geschrieben steht: „Und es ward der Mensch eine lebendige Seele“. Nefashot der Menschen kommen aus SoN heraus, die die unteren Wasser sind. Rabbi Hija nennt SoN „oberen Wasser“, weil SoN die menschlichen Seelen nicht hervorbringen kann, bevor sie aufsteigen und AwI kleiden, und der untere steigt zum höheren hinauf und wird wie er. Daher erachtet Rabbi Hija zu der Zeit SoN als oberes Wasser wie AwI. 

406) “Und Gevögel fliege über der Erde”. „Und Gevögel fliege über der Erde sind die oberen/höheren Abgesandten, die den Menschen in Form eines Menschen erscheinen.  Dies kommt aus dem Geschriebenen hervor: „Und Gevögel fliege über die Erde“, darauf hinweisend, dass sie wie das Bild von Bewohnern der Erde erscheinen, weil es andere Engel gibt, die man nur als Geist sehen kann, vor den Wahrnehmungen des menschlichen Verstandes.  Darum steht hier geschrieben: „über der Erde“, dass sie nicht so sind, sondern von den Menschen so wahrgenommen werden. 
Es gibt Engel, die sich von der Seite von Malchut, von Chase de Seir Anpin und unten ausdehnen. Über sie steht geschrieben „Und Gevögel fliege über der Erde“, da die Erde Malchut ist und sie erscheinen den Menschen als eine Person. Es gibt auch Engel, die sich von Chase de Seir Anpin und oben ausdehnen. Diese kann man nur als Geister sehen, vor der Wahrnehmung des menschlichen Verstandes, da die Körper der Menschen keine Wurzel in Seir Anpin haben, und Engel, die sich von dort ausdehnen, können sich nicht in das Bild eines Körper kleiden. 
407) Und weil sie ihre Form ändern, damit sie sich in menschliche Körper kleiden können, steht über sie nicht geschrieben: „Und alles Gevögel mit Schwingen nach seiner Art“, wie andere Engel, die sich von Seir Anpin ausdehnen. Es ist so, weil diejenigen, die sich von Seir Anpin ausdehnen, nie ihre Art ändern und sich nicht verändern, um sich in menschliche Körper zu kleiden, wie jene andere Engel, von denen nicht geschrieben steht: „nach ihrer Art“, sondern über sie steht vielmehr geschrieben: „Und Gevögel fliege über der Erde“, und es steht nicht geschrieben: „Nach ihrer Art“. 
Unter den Engeln selbst gibt es diejenigen, die sich untereinander unterscheiden. Das heißt, es gibt mehrere Stufen unter ihnen. Darum steht geschrieben: „Und von hier aus teil er sich“, da der Parssa unter Azilut, über den geschrieben steht: „und von hier aus teilt er sich – gemeint ist, dass es von hier an drei getrennte Welten BYA gibt, in welchen die Engel sind – dieser Parssa schafft viele Stufen in ihnen. 

Und Gott erschuf große Seeungeheuer
408) “Und Gott erschuf große Seeungeheuer”, was der Leviathan/Meerungeheuer [Wal] und sein Gefährte sind. Der Leviathan ist Jessod de Gadlut de Seir Anpin. „Und jede lebende Seele, die sich regt/kriecht“ ist Nefesh von diesem Tier, welches in alle Richtungen der Welt kriecht. Romeset [kriechen, schleichen[ ist wie Romeset [trampeln], was in alle Richtungen der Welt trampelt und zerstört. Das schleichende Tier ist Lilith. 
409) Womit die Wasser wimmelten nach ihrer Art”, da die Wasser sie erhoben. Dies gilt für den Leviathan und seinen Gefährten, die durch die Wasser erhoben wurden, weil, wenn der Wind aus Südwind kommt, dann öffnen sich die Wasser aus ihrer Starre durch den Nordwind und dehnen sich in jede Richtung hin aus. Die Meeresschiffe kommen und fahren vorbei, da es geschrieben steht: „Da fahren die Schiffe, ein Leviathan, den du zu deinem Vergnügen geschaffen hast“. Somit wird der Leviathan durch die Wasser erhoben. 

410) “Und alles Gevögel mit Schwingen nach seiner Art”. Diese Engel, von denen geschrieben steht: „Denn das Gevögel des Himmels wird die Stimme tragen“, sind die Engel, die sich von Seir Anpin ausdehnen, der die „Stimme“ genannt wird. Sie alle haben sechs Schwingen und sie verändern sich niemals. Sie haben sechs Flügel, weil sie sich von Seir Anpin ausdehnen, was seinen ChaGaT NeHJ entspricht. Auch verändern sie sich nicht, da sie sich nicht in einen Körper kleiden, weil es dort keine Wurzel für einen Guf [Körper] in Seir Anpin gibt. darum steht geschrieben: „Nach seiner Art“ der Art von oben, der Art von Chase de Seir Anpin und oben, wo es überhaupt keine Wurzel zum Guf gibt. Somit ändern sie sich nicht, um sich in einen Körper zu kleiden. 
Sie fliegen und streunen in der Welt in sechs Flügen herum, die ChaGaT NeHJ in ihnen entsprechen. Sie sehen die Werke der Menschen und erheben sie zum Gerichtshof von oben. Dies ist, warum geschrieben steht: „Selbst in Gedanken verfluche keinen König“, gemeint ist der König der Welt, da das Gevögel des Himmels, welches die Engel sind, die Stimme nach oben lenken. 

411) Es steht geschrieben: “kriecht”. Sollte es nicht heißen sollen “wimmelt”, da es geschrieben steht: “wovon die Wasser wimmeln?” Jedoch, wie wir sagen „Die Nacht ist geschlichen“, gemeint ist, dass die Nacht sich verdunkelte, und wie es geschrieben steht: „ In allem darin kriegen die Tiere des Waldes“. „Darin“ meint nachts, in Malchut. Alle Kräfte der Dunkelheit, welche die Biester des Waldes sind, herrschen nachts. Folglich bedeutet „jede lebendige Seele [Nefesh], die kriecht, Malchut. Sie alle herrschen nachts, wenn Nukwa herrscht, da Malchut alles, was unter ihr ist, in sich einschließt, sogar die Klipot.
Die Engel beginnen in drei Wachen zu singen, in welche sich die Nacht teilt. Sie singen Lieder und hören nicht auf. Über diese Engel wird gesagt: „Ihr, die ihr den Herrn erwähnt, seid nicht still“. 

Laßt uns machen einen Mann
412) Als der Schöpfer wünschte, den Menschen zu machen, erzitterten die oberen und unteren, weil alle Welten von seinen Werken abhängen, was immer auch geschehen mag. Es folgt, dass das Erschaffen des Menschen alle anging. Darum erzitterten sie; sie fürchteten, dass er sündigen könnte. Der sechste Tag war dabei, in seine Stufe aufzusteigen, bis der obere es so wünschte und der Beginn aller Lichter leuchtete. (?)

413) Er öffnete die östlichen Tore, weil aus ihnen das Licht heraustritt, um zur Welt zu leuchten. Es ist so, weil alle Handlungen in der Reihenfolge der Ausströmungen der Parzufim von SoN sein müssen. Sie müssen in ihrem Siwug wiederholte werden, um eine Neshama zu erzeugen. Die Reihenfolge der Parzufim von SN ist in wenigen Worten dargestellt: „Drei kommen aus einem; einer wird mit dreien belohnt“. Es bedeutet, dass Seir Anpin zuerst für MaN zu ISHSuT und entscheidet dort zwischen rechts und links von ISHSuT auf der Chassadim Stufe, die dort auf dem Massach de Chirik hervortreten, dann sind die drei ineinander eingeschlossen, und drei Mochin ChaBaD kommen in ISHSuT heraus. 
Drei, ChaBaD de ISHSuT kommen aus einem, Seir Anpin heraus, daher leuchteten jene drei Mochin dort durch die Unterwerfung der beiden Linien, weil der untere mit dem vollen Maß an Leuchten, was er oben verursacht, belohnt. 
Somit müssen SoN diesen ganzen Weg noch einmal gehen, um die Seele von Adam HaRishon zu erzeugen, Zuerst muss Seir Anpin zu ISHSuT für MaN aufsteigen und zwischen der rechten und linken in ihnen entscheiden. Dieser Aufstieg von Seir Anpin zu ISHSuT wird hauptsächlich Jessod de Seir Anpin zugeschrieben, weil er der Träger vom Massach de Chirik ist. Der sechste Tag, Jessod de Seir Anpin, steigt in seinen Stufen für MaN durch den Willen des oberen, ISHSuT, auf und entscheidet dort zwischen der rechten und linken von ISHSuT. Aufgrund dieser Entscheidung erscheinen die drei Mochin ChaBaD in ihnen, weil drei aus einem kommen. Es folgt, dass der Beginn von all den Lichtern leuchtete, weil jene drei Mochin ChaBaD, die aus ISHSuT aufgrund der Entscheidung von Seir Anpin herauskamen, die ersten Mochin des Leuchtens von Chochma sind, welches in den Welten erscheint. Es ist so, weil Chochma de AA verhüllt war und nicht zu den Parzufim von Azilut leuchtet, und das gesamte Leuchten, welches in Azilut leuchtet, ist nur von Bina, welche wieder Chochma wurde, ISHSuT. 
Somit sind diese Mochin, die in ISHSuT herauskamen und durch die Entscheidung von Seir Anpin vervollständigt wurden, die ersten Mochin in der ganzen Welt von Azilut.  Danach wurde Seir Anpin mit diesen drei Mochin belohnt, weil einer mit dreien belohnt wird. Dadurch öffnet sich das östliche Tor, gemeint ist, dass Seir Anpin, der „Osten“ genannt wird, öffnet, um in drei Mochin, wie ISHSuT, zu leuchten, weil das Licht aus ISHSuT zu Seir Anpin herauskommt.  
Hier müssen wir festhalten, dass die vier Richtungen Spitznamen für die vier Bchinot ChuB TuM sind. In SoN sind sie ChuG TuM: der Süden ist rechts, Chessed; der Norden ist links, Gwura; der Osten ist Seir Anpin, Tiferet, die mittlere Linie, und der Westen ist Nukwa de Seir Anpin, Malchut, die von den drei Linien empfängt: Süden, Norden und Osten.
Der Süden, die Rechte, Chessed, enthüllte die Kraft seines Leuchtens, welche er vom Rosh, ISHSuT erbte, und er wird stärker im Osten, Seir Anpin. Sobald Seir Anpin die Mochin in den drei Linien von ISHSuT erhielt, dehnte er die rechte Linie, Chassadim für sich selbst aus, weil Seir Anpin im Grunde bedeckte Chassadim ist und kein Leuchten von Chochma braucht, die in der rechten Linie, dem Norden ausgedehnt ist. In Wahrheit jedoch dehnte er alle drei Linien aus – Süden, Norden und Osten – aber die rechte Linie, der Süden vergrößerte ihre Herrschaft und bedeckte und verhüllt die anderen Lichter. Das ist, sie herrschte vor und löschte die anderen aus. 
Der Osten, Seir Anpin griff den Norden an, und enthüllte noch einmal das Leuchten der Linken, welches er von ISHSuT, dem Punkt von Shuruk ausdehnte. Der Norden erwachte und dehnte sich innerhalb von Seir Anpin aus und wandte sich an den Westen, Nukwa de Seir Anpin, sich mit großer Kraft zu nähern und sich mit ihm zu beteiligen. Dann erhob sich der Westen, die Nukwa, zum Norden und verband sich in ihm, weil die Struktur der Nukwa hauptsächlich von der Linken, dem Norden ist. Er wandte sich mit voller Kraft an den Westen. Es ist mit großer Kraft, weil das Leuchten des Nordens große Kraft besitzt, denn durch sein Leuchten erstarren alle Lichter in Malchut. 
Danach kam der Süden, die Rechte, Chessed und hielt sich am Westen fest, der Nukwa. Es folgt, dass der Süden und der Norden – die Grenzen des Gartens – sie umringen, da, sobald die Nukwa sich mit dem Leuchten des Nordens, der erstarrten See verbunden hat, erstarrte sie bis Seir Anpin zurückkehrte und zu ihr den Süden, das Licht von Chassadim rechts, ausdehnte. Zu dieser Zeit kleidete sich das Leuchten von Chochma auf dem Norden auf den Süden, und ihre Lichter wurden geöffnet, um in den Welten zu leuchten. Dazu wurden diese beiden Lichter – Süden und Norden – gemacht, und hielten die Nukwa von den Klipot und Dinim ab, da der Südwind alle Dinim löscht und der Nordwind dämpft alle äußeren und die Klipot. Aus diesem Grund gelten sie als diejenigen, die sie behalten, wie ein Zaun, der die Fremden vom Garten fernhält?
Zu dieser Zeit paart sich Seir Anpin mit dem Westen, der Nukwa, und der Westen freut sich. Sie erkundigte sich über jeden und sagte: „Lasst uns einen Menschen machen, nach unserem Ebenbild“, damit er auf diese Art sein möge, in vier Richtungen – Süden, Norden, Osten und Westen und oben und unten, gemeint ist in WaK. Dann hält sich Seir Anpin an der Nukwa fest und brachte die Seele von Adam HaRishon hervor. Dies ist, warum Adam aus dem Ort des Tempels hervorkam, von Nukwa de Seir Anpin, die „der Tempel“ genannt wird. 

414) “And God said, ‘Let us make man.’” The Creator said means he extended to the lower ones—who come from the side of the upper ones—the name in the number Adam, the name Mem-Hey (45). The upper ones are YESHSUT, who have only two lines, right and left, in Holam and Shuruk, which are MI ELEH, and which are concealed. The lower ones are ZON, who have the Masach de Hirik, the Masach of the name MA [Mem-Hey], at the level of Hassadim that comes out on that Masach. It decides between the right and left of YESHSUT, and YESHSUT open from their concealing and three Mochin HBD come out in them, three come out of one.
Because of it the ZON are awarded those Mochin, too, because the lower one is rewarded with the full measure that it causes in the upper one. It was said, “One is rewarded with three.” This is the lower ones who come from the side of the upper ones.
In and of themselves, ZON are unfit for Mochin. But because they caused the elicitation of Mochin above, in YESHSUT, they were also rewarded with them. This is why it is considered that the Mochin of ZON come from the upper ones and not from themselves.
As the Mochin de ZON were emanated from YESHSUT, the soul of Adam HaRishon is emanated from ZON. Once ZON receive the Mochin from YESHSUT and from AVI, and rise to them and clothe, they become completely equal to the degree of AVI and YESHSUT. At that time they emanate to Adam HaRishon by all those ways that AVI emanated them, since now ZON are considered upper ones, and the soul of Adam as the lower ones. Hence, first ZON were diminished as YESHSUT, lowering the letters ELEH to the soul of Adam, then they raised them back to their degree, and the soul of Adam HaRishon rose with them.
As with YESHSUT, so now in ZON, two lines were made, right and left, MI ELEH, whose lights were concealed. Now Adam HaRishon has the Masach of the point of Hirik, which is the Masach of the name MA, deciding between the two lines of ZON, and opening them from their concealment. To the extent that the soul of Adam HaRishon caused new Mochin in ZON, he, too, is rewarded with them. It follows that the elicitation of the Mochin to the soul of Adam HaRishon was also like the lower ones that come from the upper ones.
This is the meaning of what the Creator said, “Let us make man,” meaning He extended Mochin to those lower ones who come from the side of the upper ones, which are the lower ones who carry the Masach de Hirik, which are fit to decide between the two lines in the ones above them. They elicit Mochin in the upper ones and are rewarded with them, too. The meaning of that name, which is MA in Gematria, is as the number Adam. The meaning of the middle line, which carries the Masach de Hirik from the name MA, who decides in the upper ones and draws from them to himself, as well, is that by that the entire wholeness in the soul of Adam HaRishon came out and was emanated.
Adam is from the upper concealment, containing within him the two lines from the upper ones, from YESHSUT, right and left, who were concealed prior to the decision of the third line. Also, Adam is the letters, including within him the middle line, who is considered all the lower ones, which are called “letters,” since the upper ones are regarded as Taamim Nekudot, and the lower ones as Otiot [letters]. Thus, the man [Adam] includes within him all that is above and all that is below.
The three letters are Aleph-Dalet-Mem [Adam/man]. The Aleph in the name Adam points upward, to upper AVI, from whom extends the right line, MI. The blocked Mem [final Mem] in the name Adam is the Mem in the verse, “To the increase of the government,” where although this Mem [in Marbe (increasing)] is in the middle of the word, it is traditionally written with a final [blocked] Mem, as at the end of the word. It implies YESHSUT, from whom the left line, ELEH, extends.
The bottom Dalet in the name Adam is concealed in the west. That Dalet is included in the Nukva from Chazeh de ZA and below, which is called “west.” It implies the Masach de Hirik, which the Nukva, called “west,” carries. Through it, the level of Hassadim comes out, becoming the middle line, and deciding between right, the Aleph of Adam, and left, the Mem of Adam.
This is the whole of the Mochin above and below, since by these three ways the Mochin in YESHSUT and ZON come out. They also come out in the soul of Adam HaRishon. After they were established above in ZON through the subduing of the Masach of Adam, they were also established below in Adam himself, since the lower one is rewarded with all the measure of illumination that it causes above.

415) The letters Aleph Dalet Mem disclosed in ZON new Mochin de HBD when they descended to the soul of Adam HaRishon. They are all as one in their wholeness, in the decision of the middle line and in their Hitkalelut in one another. Thus, man is in male and in female. The Hassadim in the soul are regarded as male, and the Gevurot as female. The female was attached to his side until He cast sleep on him and he slept, and he was laid in the place of the Temple below.

416) The Creator sowed him, meaning separated the female from the male, and fixed her as the bride is fixed. And He brought her to him, and it is written, “And He took one of his ribs,” He took one because he had two ribs, and He took one of them. The rib that He did not take is the first Lilit, who was Adam HaRishon’s first wife, and who has been removed from him.

417) Lilit was not help made against him, as it is written, “And for the man He did not find a help made against him,” since she was an evil Klipa and He did not trust her. She was with him until that time, as it is written, “It is not good for the man to be alone, I shall make him a help made against him,” for then she was removed from him. Adam was the last of the creations, hence a whole man had to come to the world. This is why Lilit was removed from him and Eve was given to him in her stead.

For He Did Not Shower Rain
418) “And no shrub of the field was yet in the earth ... for the Lord had not showered rain upon the earth.” And no shrub of the field” are large trees after they were planted but were still small. “And no shrub of the field was yet” does not mean that they did not exist but that they were still small.
419) Adam and Eve were created side by side. Why weren’t they created face-to-face? It is because it is written, “For the Lord had not showered rain upon the earth,” and the Zivug de ZON was not yet as it should be. When Adam and Eve of below were established and were returned to face-to-face, they were established as face-to-face above, as well.
First, Adam and Eve were two Partzufim because Eve was regarded as Adam’s left line and was not a Partzuf in and of herself, since the Zivug of ZON, who beget them was still incomplete, as it is written, “For the Lord had not showered rain upon the earth,” meaning that the Zivug of ZON was still not in its place. This is so because the Lord is ZA, earth is his Nukva, and ZON were not established face-to-face before Adam and Eve were established face-to-face.
The reason for it is that there are two Iburim [pl. of Ibur (conception)] for each degree. In the first Ibur he obtains VAK without a Rosh, and in the second Ibur he obtains the Gadlut. In the first Ibur, each upper one raises its lower one to it and corrects it. But in the second Ibur the lower one rises to its upper one by itself, by raising MAN. It is so because the first Ibur occurs when the upper one obtains the first Gadlut, which is still not PBP [face-to-face], but in Mochin de Achoraim, which returns to it the letters ELEH that fell from it. They come with its lower one for then the lower one rises along with them because it is attached to the letters ELEH. Thus, in the first Ibur, the upper one raises the lower one.
Once the lower one receives there Katnut and wishes to receive the Mochin, it then rises for MAN to the upper one by itself. By that, the upper one mates and extends the second Gadlut, correcting the upper one with a Zivug PBP, giving Mochin to the lower one. Thus, as long as the lower one did not rise for MAN to the upper one to receive there the Mochin of PBP, the upper one is in Mochin de Achoraim, too. And because the lower one is the cause and the reason for the elicitation of the Mochin de PBP in the upper one, it is considered that the lower one precedes the upper one because the spiritual first and next mean cause and consequence.
420) How do we know that? We learn it from the tabernacle, as it is written, “The tabernacle was erected,” indicating that another tabernacle was erected along with it, a tabernacle of above, which is the Nukva. The tabernacle above was not erected before the tabernacle below was erected. Here, too, when it was erected below, when Adam and Eve obtained PBP, it was erected above, meaning ZON of above obtained the PBP. And because it was still not established above, meaning that ZON were still not established in PBP, Adam and Eve were still not created PBP.
He proves that ZON were still not PBP, as it is written, “For the Lord God had not showered rain upon the earth,” indicating that they did not have a Zivug PBP because “The Lord God” is ZA, and earth is the Nukva. For this reason the text ends, “And there is no man,” meaning that it was not as it should be, PBP, but in two Partzufim.
421) When Eve was completed, when she was sowed off and was established with him PBP, Adam was completed. Adam was not completed prior to that because Eve is regarded as the lower one compared to Adam, hence she is the reason for elicitation of Adam’s Mochin. Thus far the letter Samech was not written in the portion because Samech indicates the Nukva, and she was not yet included in Adam, in two Partzufim.
The reason why it was said, “Thus far the letter Samech was not written in the portion,” and it was not said, “In the Torah,” is that in the previous portion there is the letter Samech, as it is written, “Sovev [surrounding] the whole earth,” and only in this portion of Adam’s creation there is no Samech until it is written, “And closed [Yisgor] flesh in her stead.”
Although Adam HaRishon had a Nukva before Eve was established, whose name was the first Lilit, meaning that he had a Samech before Eve was created, but Samech means assistance, the assistance of ZON above, once they were returned to PBP. It is so because then PBP are considered that the male and female became adjacent to one another, strengthening one another, for as the Nukva is strengthened by ZA with the light of Hassadim, ZA is strengthened by the Nukva with the illumination of Hochma.
It is written, “Adjacent forever and ever, made in truth and uprightness.” “Adjacent,” since the male and female are adjacent to each other, PBP. This explains that Lilit was not called Samech because she did not cause assistance above, meaning Mochin de PBP.
422) “For the Lord God had not showered rain upon the earth,” meaning that ZON were still not PBP because one supported the other. ZON PBP support Adam and Eve to be PBP. Likewise, Adam and Eve PBP support the ZON to be PBP. The lower world, Adam and Eve, dwellers of this world, when it was established and Adam and Eve were returned to being PBP and were established, the Samech was above, and ZON, too, were returned to being PBP.
Prior to it, before ZON returned to being PBP, the work below was not as it should be. That is, the work and construction of Adam and Eve PBP could not be carried out because “The Lord God had not showered rain upon the earth,” meaning that ZON were still not PBP.
Thus, they are dependent on each other. ZON are dependent on the PBP of Adam and Eve, and vice versa—Adam and Eve are dependent on ZON. The PBP de ZON are dependent only on Adam’s raising of MAN, and the PBP of Adam are dependent on the Mochin of PBP of ZON. The Mochin of PBP of ZON necessarily precede the PBP of Adam and Eve, but because Adam’s MAN is the reason for the elicitation of Mochin de PBP de ZON, they are regarded as preceding because first and next in spirituality, where there is no time, mean cause and consequence.
423) “And a mist went up from the earth.” This is the correction of below, of the man, which precedes the PBP of ZON. Afterwards, “And watered the whole of the face of the ground,” when PBP of ZON came out. ZA watered Malchut, the ground, since “And a mist went up from the earth” means that the craving of Nukva will rise to the male, for the raising of MAN of the lower one to the upper one is considered the female’s craving for the male.
Each upper and lower are male and female, and the lower one is considered Nukva compared to its upper one. Also, raising MAN is considered her craving because it rises only by the force of the craving. “And a mist went up from the earth” means that MAN rises from the Nukva, from the lower man, considered Nukva in relation to ZON, his upper one, and then the PBP of ZON come out, “And watered the whole of the face of the ground.”
What is the reason that he did not shower rain? It is because ZON were not PBP because there still wasn’t the correction of which it is written, “And a mist went up from the earth,” meaning that Adam had not raised MAN to ZON, and without Adam’s MAN, the Mochin de PBP of ZON do not come out. For this reason, the work of PBP awakened in ZON from the lower earth, from Adam and Eve.
424) Smoke rises from the earth first, and the cloud awakens. Afterwards everything connects to one another. It is similar to the rising of MAN from what is customary in this world in pouring down of rains. First, mist and smoke rise up from the earth, from below upward. From them, clouds awaken above, which bring down the rains from above downward.
Similarly, the smoke of the offering that is burned on the altar awakens and ascends in the raising of MAN from below upward in ZON, and makes wholeness above. The Mochin PBP come in them, which are the wholeness of the ZON, and everything connects to one another—the Mochin de PBP come out and mate PBP, both above and below.
Similarly, above—in the upper ones themselves—the awakening always begins from the lower to the upper, and then everything is completed. Above, too, each lower degree raises MAN to its adjacent upper one, and the upper one to the one above it. Everyone raises MAN, first up to the highest one, then the abundance is poured from Ein Sof from above downward and descends from degree to degree, from each upper one to its lower one until they come down.
Thus, in relation to MAN, each lower one precedes its upper one. In relation to MAD, the Mochin imparted from above, each upper one precedes its lower one. If the Assembly of Israel, the Nukva, was not initially in awakening, ZA would not awaken opposite her above. By the craving below, it was completed above.
This gives the reason for the necessity to raise MAN for Mochin. We should understand it from the Nukva with ZA, where ZA is covered Hassadim and never awakens for Hochma like the Bina, but the Nukva needs illumination of Hochma. It follows that as long as the Nukva does not raise MAN to ZA, ZA has no need to extend Mochin from AA. But following the Nukva’s raising of MAN he extends the Mochin of illumination of Hochma from AA for her and they obtain the Mochin de PBP.
This reason is sufficient for all the degrees of Atzilut because they are all in Hassadim, and only the Nukva needs illumination of Hochma. Afterwards, for the birth of ZON, ZON rise to the degree of AVI and the Nukva becomes like Ima, in covered Hassadim. Now it follows that only the lower Eve needs illumination of Hochma instead of the Nukva de ZA needing illumination of Hochma. For this reason the Mochin of Adam are now dependent on Eve, who awakens her upper one, Adam, to raise MAN to ZON for extending illumination of Hochma. Likewise are ZON toward their upper ones etc., until the extension of abundance from Ein Sof.
425) Why is it written, “And the tree of life inside the garden, and the tree of knowledge of good and evil,” if the tree of knowledge is not in the middle of the garden? Rather, the tree of life is 500 years away, and all the waters of Beresheet divide under it. It is 500 years away because the tree of life is right in the middle of the garden, regarded as the middle line, hence it includes and imparts of the five Sefirot in Bina—each of which is a hundred—to the garden, Malchut, year. This is the meaning of the tree of life being 500 years away, that it walks and gives the five Sefirot KHB TM in Bina to the year, the Malchut and the garden. Also, it takes all the waters of Beresheet, all the Mochin in Bina that returned to Hochma, who is called Resheet, and they divide below it.
426) Why are all the waters of Beresheet divided under the tree of life? After all that river that stretches out of Eden, Bina, is on the garden and enters it. That is, the Mochin that the tree of life illuminates in the garden are from the river, from Bina, and from Bina the waters divide into several sides because the Mochin do not illuminate in Bina but in the three points Holam, Shuruk, Hirik, which are the division of the Mochin into three sides right, left, and middle. The garden takes all three sides in the Mochin, then they come out and are imparted from her to the lower ones, and divide into several streams below.
As the garden received the Mochin in the division into three sides—right, left, and middle—when it imparts to the lower ones, they receive by the division into three sides, as well, as it is written, “Will satiate all the beasts of the forest,” where each of the lower ones receives from its corresponding Behina in the Mochin of the Nukva.
The Mochin come out from the upper world, Bina, where they come out in three sides and Bina waters the Mochin to those upper mountains of the pure persimmon, which are HGT de Bina. Afterwards, when they reach there from HGT de Bina to the tree of life, ZA, the Mochin, too, divide into every side according to its way—right, left, and middle. Therefore, they also divide so in the garden, which receives from the tree of life, and also in BYA, who receive from the garden.
427) The tree of knowledge of good and evil is in the middle, between the good, right, and the evil, left. Why is it called so if that tree is not in the middle but leans to the left more than to the right? It is so because it sucks from both sides, right and left. It knows those to whom it clings, like one who sucks from the sweet and from the bitter. And because it sucks from both sides and knows them, as it clings to them and is in them it is called “good and evil.”
This is why the Nukva is called “the tree of knowledge of good and evil,” since there are two points in the Nukva: one is mitigated by Bina, who is good, and one is not mitigated in and of herself, and she is bad. She suckles from both of them together, which is why she is called “the tree of knowledge of good and evil.”
428) All the plantings, the Sefirot of Malchut, are on the two points good and evil because those points are the Yesod of Nukva, who is below all the Sefirot. Also, other plantings, upper ones—HGT NHY de ZA—grip to it, from whom the Nukva is built during her Gadlut. They are called “The cedars of Lebanon.” The cedars of Lebanon are those six upper days, the six days of Beresheet, as it is written, “The cedars of Lebanon that he had planted,” for they are certainly plantations, as they existed after they were uprooted from their places and were planted elsewhere.
429 Henceforth Samech is written in the portion, the Samech in the words, “And closed flesh in her stead.” That is, since then Eve was discerned as support. First eve was attached to his side, and they were attached side by side. Certainly, the Creator uprooted them, as it is written, “And He took one of his ribs” and planted them elsewhere, in AVI, as it is written, “And the Lord God built the rib.” “The Lord God” is AVI, meaning ZON who clothed them, AVI, and became like them. They raised Eve to them and built her as a special Partzuf PBP, and Adam and Eve returned to being two Partzufim PBP. By that they existed in wholeness.
Prior to the Samech in the verse, “And closed flesh in her stead,” Eve was not considered support to Adam, meaning two Partzufim PBP, but two Partzufim side by side. But once the Creator uprooted eve, as it is written, “And He took one of his ribs,” henceforth Eve became support because they returned to PBP. This is why the Samech was written promptly after the uprooting, as it is written, “And closed [Yisgor] flesh in her stead. Likewise, the upper worlds, ZON, were also supported. First they were two Partzufim, and then the created, who are upper AVI, uprooted them and raised the Nukva to them, and built it, keeping ZON in a complete existence, meaning in PBP.
430) Adam and Eve are called “plantings,” as it is written, “The offshoot of My plantations, the work of My hands with which to boast.” “The work of My hands” means Adam and Eve, with whom no other creation dealt but the Creator alone. It is them that the Creator calls “The offshoot of My plantations.” Thus, Adam and Eve are called “plantings,” as it is written, “On the day of your planting you will flourish ... a heap of boughs in the day of grief and desperate pain.” On the day when they were planted in the world, they sinned. He speaks of Adam HaRishon and calls them “planting,” as it is written, “On the day of your planting.”
431) The plantations, ZON, were as small as the antenna of grasshoppers, their light was frail, and they did not illuminate. Once they were planted elsewhere, meaning that they rose to AVI and were corrected, their lights grew and they were called “the cedars of Lebanon.” Similarly, before Adam and Eve were planted elsewhere, in ZON, they did not grow in the light and did not emit good fragrance. Of course they were uprooted from their place and were planted above in ZON, and were corrected properly.

Und der Herr befahl dem Menschen
432) “Und es befahl der Schöpfer dem Menschen und sprach: Von jeglichem Baume darfst du essen”. Ein Befehl ist nur Götzendienst.  „Der Herr“ ist die Segnung des Schöpfers; „Gott“ ist die Richter.  „Der Mensch“ ist Blutvergießen; „sprach“ ist Inzucht. Ein Befehl ist nur Götzendienst bedeutet, dass, wo immer „Befehl“ gesprochen wird, bedeutet das Verbot von Götzendienst. Auch hier zeigt „Befahl“ an, dass Er Götzendienst verbat. 
Hier wurde Adam HaRishon sieben Mizwot [Gebote] befohlen. „Befohlen“ ist Götzendienst „Der Herr“ ist das Verbot, den Schöpfer zu segnen; „Gott“ ist Richter, die gerecht urteilen; „Der Mensch“ ist das Verbot des Blutvergießens; „Sprach“ ist das Verbot der Inzucht. „Von jeglichem Baum im Garten“ und nicht das, was gestohlen ist: „Du darfst essen“, und kein Organ von einem Tier. 
“Von jeglichem Baum im Garten darfst du essen” bedeutet, dass Er ihm erlaubte, von allem zu essen, sogar vom Baum der Erkenntnis, aber er darf sie nicht in Vereinigung essen und der Baum der Erkenntnis war nicht in Verbundenheit mit den restlichen Bäumen.

433) We see that Abraham ate from the tree of knowledge, and Isaac and Jacob and all the prophets ate from the tree of knowledge, yet they lived. But the reason is that that tree, the tree of knowledge, is the tree of death. Anyone who takes it in itself alone dies because he has taken the potion of death. The meaning of the tree of knowledge is the Nukva de ZA. We should always unify her with the rest of the trees of the garden, the Sefirot de ZA, and then we can eat and receive the abundance from her, who is the tree of knowledge.
This is the manner in which Abraham, Isaac, and Jacob and all the prophets ate from her. But one who does not unify the Nukva with ZA her husband, but extends from her herself alone, then she is the potion of death, as it is written, “For in the day that you eat from it you will surely die,” meaning from her alone because he separates and cuts the plantations, separating the Creator from His Divinity. This is why his sentence is death.

434) Adam HaRishon was pulling on his foreskin, separating the holy covenant, Yesod de ZA, from his place and portion, from Divinity. Hence, he was certainly pulling on the foreskin, leaving the holy covenant, the unification of the Creator and His Divinity. He clung to the foreskin, the Klipa, which separates the Creator from His Divinity, and was tempted by the words of the serpent.

435) “And from the fruit of the tree ... ‘You shall not eat from it’ ... lest you die.” “From the fruit of the tree” is the woman, Nukva de ZA. “You shall not eat from it” because it is written, “And her legs go down to death,” meaning that the legs of the Nukva descend to the Klipot, where there is death, meaning if he extends abundance only from her when she is not in Zivug with her husband.
It cannot be said that the tree of knowledge is the Sitra Achra and is not the Nukva de Kedusha because there are fruits in the Nukva de ZA and it can be said about her, “And from the fruit of the tree.” But in the Sitra Achra there are no fruits because another god is sterile and does not bear fruit. So how does the text say about it, “And from the tree of the garden”? Indeed, it is written, “On the day when you eat from it you will surely die.” This is why the tree is called “the tree of death,” although it is the Nukva de Kedusha, as it is written, “And her legs go down to death,” even though she herself is life and Kedusha.
436) That tree, the tree of knowledge, was watered from above. It grew and was glad, as it is written, “And a river comes out of Eden to water the garden.” “The garden” means Nukva de ZA. That river, Bina, enters the Nukva and waters her, giving her Mochin de Gadlut, and everything becomes one. Through these Mochin, ZA and Nukva became one because from there down, below Nukva de ZA, there is already separation and they cannot receive those Mochin, as it is written, “And from there it parted.” It is so because below the garden it is already separated and is not entirely Godliness, since NR de BYA below the Nukva are not Godliness.
And the Serpent Was Cunning
437) “And the serpent was cunning.” The serpent is the evil inclination, who seduces to sin. The serpent was really a serpent, but indeed, it is all one because it was SAM and was seen riding a serpent. The shape of the serpent is Satan, the evil inclination, who seduces people to sin and then rises and slanders. Thus, it is all one. It can be said that the serpent is the evil inclination, and it can be said that it is a real serpent.
438) At that time Angel SAM descended from the heaven and rode that serpent, and all the people saw his shape and fled from him. SAM and the serpent engaged in conversation with the woman and caused death to the world. Indeed, it is with wisdom that SAM brought curses upon the world, that he cunningly seduced them into sinning, and sabotaged the first tree that the Creator created in the world, Adam HaRishon.
439) That matter depended on SAM, him robbing the Mochin and the blessings from Adam HaRishon with his cunningness, making him sin with the tree of knowledge. Finally, the other holy tree came, Jacob, and took the blessings back from SAM so Angel SAM—Esau’s minister—would not be blessed from above, and so that Esau would not be blessed below, since SAM and Esau were built by the ruin of Adam HaRishon. Through the ruin of SAM and Esau, the Kedusha is rebuilt, hence because SAM robbed the blessings from the Kedusha with his cunningness, Jacob retook the blessings from SAM and from Esau with cunningness.
And the reason why it was specifically Jacob who grew strong in that is to return the theft that SAM stole from Adam HaRishon because Jacob was similar to Adam HaRishon. Jacob’s beauty was as the beauty of Adam HaRishon, hence as SAM denied the blessings from the first tree, who is Adam HaRishon, Jacob, who is similar to Adam HaRishon, denied the blessings from SAM above, and from Esau below. Everything that Jacob took, he took from his own, which  SAM stole from Adam HaRishon. This is why it is written, “And a man struggled with him,” being SAM.
440) “And the serpent was cunning.” The serpent is the evil inclination; it is the angel of death. And because the serpent is the angel of death, it caused death to the whole world, seducing Eve to sin with the tree of knowledge. It is written, “The end of every flesh has come before Me,” meaning the angel of death, who puts an end to every flesh, taking the souls from every flesh and is called so, “the end of every flesh.”
441) The serpent started with Af [“although” but also “ire”], saying “Although God said.” Thus, he brought with him ire and anger to the world. He said to the woman, “With this tree the Creator created the world,” since the world was created by the Nukva. “Therefore, indeed eat from it and you will be as God, knowing good and evil, and you, too, will be able to create worlds through the Nukva.”
ZA is Elokim. His name is the Nukva, the tree of knowledge of good and evil. Therefore, if you eat from the tree of knowledge, which is his name, meaning they would cling to the Nukva and to her abundance, “And you will be as God,” like ZA, “And you’ll be able to create worlds like him.”
442) The serpent did not say that because had he said, “With this tree the Creator created the world,” it would have been good because the tree is like an axe in the hand of the one who carves with it, since the tree of knowledge is the Nukva de ZA. Had he said that ZA created the world through the Nukva, he would have been telling the truth because he is operating in the Nukva like an axe in the hand of the one who carves with it, for the Nukva has nothing of her own except that which ZA gives her. It follows that the operator is ZA, and this is certainly true.
However, the serpent did not say so. Rather, he said, “The Creator ate from this tree,” meaning that ZA received abundance from the Nukva, and then ZA created the world. Every craftsman hates his friend. Eat from the tree of knowledge and you, too, will be able to create worlds. But this is a complete lie because the Nukva receives everything from ZA, which is why he said, “Because God knows that on the day you eat from it your eyes will open and you will be as God, knowing good and evil.” Because He knows that you will be as God and will create worlds like Him, He commanded you not to eat from it.
443) All his words were lies. He was lying even in the beginning of the words, as it is written, “Although God said, ‘You shall not eat from any tree of the garden,’” it is not so because it is written, “From any tree of the garden you may eat,” so He permitted him everything.
444) Rabbi Yosi said, “The Creator commanded him on idol worship, on blessing the Creator, on the judges, on bloodshed, and on incest.” But how many people were in the world of whom the Creator had to warn him? All those seven Mitzvot were only on that tree, the tree of knowledge, since all those Mitzvot cling to it.
445) Anyone who takes the tree of knowledge—the Nukva alone without her husband ZA—separates between ZA and Nukva. It follows that he takes her imparting in the masses below in the separated BYA, where there are the Klipot, which cling to the tree of knowledge.
By that, he takes upon himself the prohibitions of idol worship, bloodshed, and incest: 1) He breaches with idol worship in those appointed ministers to whom he extends the abundance from the tree of knowledge. It follows that he is working for the appointed, which is idol worship. 2) He breaches with bloodshed because the power of bloodshed depends on that tree, for it is on the left side, Gevura. By that, SAM, Esau’s minister was appointed. 3) He breaches with incest because the tree of knowledge is a woman. It is called “a woman,” Nukva de ZA, and it is forbidden to summon a woman alone, but together with her husband, so he will not be suspected of incest. The sin of the tree of knowledge is that he took the Nukva alone without her husband.
For this reason, in all seven Mitzvot, he was commanded with the prohibition of that tree, the tree of knowledge. Once he ate from it, he breached in all of them because they are all gripped to it.
446) Rabbi Yehuda said, “Of course this matter, the prohibition of the tree of knowledge, is so, since it is forbidden to be alone with a woman unless her husband is with her.” What did that wicked one, SAM, do? He said, “But I have touched that tree and did not die. You too, come near and touch it with your hand and you will not die.” He added that of his own, for touching was not forbidden, but eating.
447) Promptly after she touched the tree of knowledge, it is written, “And the woman saw that the tree was good to eat.” Rabbi Yehuda said, “That tree was emitting fragrances, as it is written, ‘As the smell of a field which the Lord has blessed.’ And because the scent was coming up from it, she coveted it, to eat from it.” Rabbi Yosi says, “Her seeing brought her the coveting to eat from the tree of knowledge, and not the smell, since it is written, ‘And the woman saw.’” Rabbi Yehuda told him, “But after the sin it is written, “And the eyes of both of them were opened.’ Thus, she did not obtain seeing until after the eating. But prior to the eating she obtained only smelling.”
Rabbi Yosi told him, “That seeing prior to the eating was in the measure of the tree, a female light, and that seeing brought her the coveting. But the seeing that she obtained after the eating was to a great extent in regard to the tree. This is why it is written, ‘And the eyes of both of them were opened,’ as it is written, ‘And the woman saw.’ The words ‘The woman’ are accurate, showing that the seeing was in the light of a female.”  

448) “Und die Frau sah, dass der Baum gut war”. Es steht geschrieben: …und nahm von seiner Frucht“. Sie sah und sah nicht, dass der Baum gut war. Sie sah, dass der Baum gut war, doch konnte sich nicht entscheiden, da es geschrieben steht: „…und nahm von seiner Frucht“, und es steht nicht geschrieben „Und sie nahm es von ihm“, vom Baum, da sie sich nicht entscheiden konnte, ob der Baum gut war.
Dadurch, dass sie von seiner Frucht nahm und nicht vom Baum, klammerte sie sich an den Ort des Todes und verursachte Tod für die gesamte Welt, indem sie Leben vom Tod trennte, weil der an die Nukwa angehängter Jessod „Früchtetragend“ genannt wird, und die Nukwa „Frucht“. Wenn die Nukwa allein ist, ohne Jessod, ist sie der Tod. Und als sie von der Frucht nahm und nicht vom Baum, stellt man fest, dass sie sich an den Ort des Todes klammerte und Jessod, der Leben ist, von der Nukwa, dem Tod, trennte, wenn sie von Jessod getrennt ist. 
Diese Sünde verursachte die Trennung von der Nukwa von ihrem Mann, Seir Anpin, da die Stimme, Seir Anpin, und die Sprache, Nukwa, sich nie trennen, und jemand, der die Stimme von der Sprache trennt – Seir Anpin von der Nukwa – wird stumm und kann nicht sprechen. Darum wird ihm gesagt: „Und zu Staub sollst du wieder werden“
 
449) “Ich verstummte in Schweigen; schwieg vom Guten”, sagte die Versammlung von Israel, Nukwa de Seir Anpin, während des Exils. Es ist so, weil die Stimme, Seir Anpin, die Rede, Nukwa, führt. Und da sie im Exil ist, ist die Stimme von ihr getrennt und die Sprache, Nukwa wird nicht gehört. Dies ist, weil die Nukwa sagte:“ Ich verstummte in Schweigen“, da „schwieg vom Guten“ gemeint ist Seir Anpin, der „gut“ genannt wird und der die Stimme ist. Es stellt sich heraus, dass die Stimme nicht mit ihr geht.  
Zu der Zeit sagt Israel ““Auf Dir seien Stille und Lobpreisen”. „Stille“ ist die Lobpreisung für David, da Nukwa „Lobpreisung“ genannt wird, wenn sie in Gadlut ist. Sie wird Stille im Exile, sie ist stumm, ohne Ton. „Auf Dir“ sagen Israel zu Seir Anpin, Für Dich ist sie stumm und still, da die Stimme, Seir Anpin, sich von ihr fortbewegt hat.
 
450) „Und sie nahm von seiner Frucht“. Eva presste Trauben und gab sie Adam. Indem sie sie aßen, riefen sie den Tod für die ganze Welt hervor, weil der Tod im Baum der Erkenntnis wohnt. Es ist der Baum, der in der Nacht, Nukwa, herrscht. „Das kleine Licht für die Herrschaft der Nacht“. Es steht über sie geschrieben: „Sie steht auf, während es noch Nacht ist“. Und wenn sie nachts herrscht, schmecken alle Menschen in der Welt den Geschmack des Todes, da der Schlaf ein Sechzigstel des Todes ist. 
Doch diese Gläubigen beeilen sich und geben ihr ihre Nefashot [Seelen] als Pfand, und sagen, bevor sie schlafen gehen: “In deine Hand lege ich meinen Geist“. Und weil die Nefashot während der Herrschaft des Todesgeschmacks in der Nukwa hinterlegt sind, sind sie nicht beschädigt, und die Nefashot kehren morgens an ihre Plätze zurück, gemeint ist, in die Körper. Es steht über sie geschrieben: „Und dein Glaube in den Nächten“, denn der Glaube, Nukwa, herrscht in der Nacht.
451) „Und beider Augen wurden geöffnet“. Sie wurden geöffnet, um das Böse in der Welt zu erkennen, was sie bisher nicht kannten. Sobald sie erkennen und ihre Augen geöffnet wurden, um das Böse zu erkennen, steht geschrieben: „Und sie erkannten, dass sie nackt waren“, denn sie verloren die obere Helligkeit, die über ihnen schwebte. Sie entfernte sich von ihnen, und sie wurden nackt zurück gelassen. 

452) "Und sie nähten Feigenblätter", das heißt, sie klammerten sich an Bedeckung im Schatten des Baumes, von dem sie gegessen hatten, da die Blätter des Baumes Schatten unter sie warfen. Es gibt einen Schatten von der Kedusha, wie geschrieben steht: "In ihrem Schatten erfreute ich mich, zu sitzen", und es gibt einen Schatten von der Klipa, wie geschrieben steht: "Gott hat eine gegenüber der anderen gemacht." Als sie sich am Baum der Erkenntnis versündigt hatten, warf dieser die Schatten des Baumes des Todes, welcher der Schatten des Todes ist, auf sie. Und wo sie zunächst das höhere Licht, das über ihnen schwebte,  hatten, waren sie nun im Schatten der Klipa, genannt Feigen-Blatt“.

Und machten sich Gürtel." Sobald sie von dieser Welt Kenntnis hatten und sich an sie hefteten, sahen sie, dass diese Welt von diesen Blättern des Baumes geleitet wurde und machten sich Verstärkungen, mit denen man in dieser Welt gestärkt wird. Dies ist so, weil vor der Sünde die Welt nur durch die Kedusha gelenkt wurde. Durch die Sünde am Baum der Erkenntnis warfen sie die Mochin von der Stufe der Kedusha ab, die Klipot wurden  von der Zerstörung der Kedusha gefüllt, und die Führung wurde in die  Hände der Sitra Achra gelegt, wie geschrieben steht: "Die Erde wurde in die Hände der Gottlosen gelegt. "

Daraus folgt, dass, zusammen mit der Sünde des Baumes der Erkenntnis, den Feigenblättern, die die Schatten der Sitra Achra - die diese Welt beherrscht - sind, Macht und Herrschaft gegeben wurden. Folglich kennen sie jede Art von Zauberei in der Welt und wünschten, sich mit Waffen zu gürten, weil sie sich gegen dieser Blätter des  Baumes schützen wollen.

453) Drei betraten Din und wurden verurteilt, die Schlange, Adam und Eva. Die untere Welt ist  verflucht worden und kehrte aufgrund des Schmutzes nicht in ihren Zustand zurück, bis Israel am Berg Sinai standen. Zu diesem Zeitpunkt endete der Schmutz.

454) Nach dem Sündenfall kleidete der Schöpfer sie in Kleider, die die Haut genießt, und nicht die Nefesh, wie geschrieben steht: „Gewänder der Haut“. Anfänglich hatten sie Gewänder aus Licht, welche die Oberen auf ihrem Weg nach oben nutzen würden, da hohe Engel zu Adam haRishon kommen würden, um das Licht zu genießen, wie geschrieben steht: „Du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als Gott, und du krönst ihn mit Ruhm und Majestät“. Aber jetzt, wo sie sündigten, wurden ihnen Gewänder aus Leder gegeben, die die Haut, der Körper und nicht die Seele, genießt.

455) Dann zeugten sie den ersten Sohn, welcher der Sohn des Schmutzes der Schlange war. Zwei kamen herüber zu Eva, Adam und die Schlange. Sie empfing von ihnen und zeugte zwei, Kain und Abel. Einer trat aus der Seite seines Ahnen heraus, und der andere trat aus der Seite seines Ahnen heraus. Ihr Geist war geteilt – einer auf der Seite der Kedusha und einer auf der Seite von Tuma’a. Der eine ähnelt seiner Bchina, und der andere ähnelt seiner Bchina, der Seite, aus der sie austraten.
Durch das Beachten des Rates der Schlange, wirft er seinen Schmutz in sie, und der Schmutz der Schlange vermischte sich in Evas Körper. Später kam Adam auf sie herauf, und somit wird erachtet, dass sie von beiden geschwängert war, von dem Schmutz der Schlange und der Kedusha on Adam haRishon.  Zuerst trat Kain, der mit dem Schmutz der Schlange vermischt war, hervor. Danach, als der Schmutz, einhergehend mit der Geburt von Kain,  aus Eva hervorgetreten war, trat Abel in der Kedusha von Adam haRishon hervor.

456) All the sections of evil kinds, spirits, demons, and charmers come from Cain’s side. From Abel’s side extend more Rachamim [mercies] to the world, but not in completeness. It is like a good wine mixed with bad wine. The world was not corrected by him until Shet [Seth] was born and all the generations of the world’s righteous were related after him, and the world was established with him, while from Cain came all the insolent, sinners, and wicked of the world.
457) When Cain sinned he feared because he saw before him kinds of armed camps that came to kill him. When he repented, he said, “Behold, You have driven me this day from the face of the earth, and from Your face I will be hidden ... and whoever finds me will kill me,” for he feared the camps that came to kill him.
“From Your face I will be hidden” because he said, “I will be hidden and ruined from my structure,” since Cain was a husbandman, and once He drove him out of the land, his whole structure came apart and nothing was left for him in the world. Moreover, “From Your face I will be hidden,” as it is written, “And He did not hide His face from him.” It is also written, “And Moses hid his face.” Cain said about that, “From Your face I will be hidden,” saying “I will be hidden from Your face so I am not noticed. Hence, “Whoever finds me will kill me.”

And the Lord Set a Token for Cain

458) “And the Lord set a sign for Cain.” He placed on him the letters of the Torah, the letter Vav, to protect him, since the letter Vav is a token of the covenant with which he was rewarded after he had repented and took upon himself the keeping of the covenant.
Rabbi Yehuda said, ‘And it came to pass, when they were in the field, that Cain rose up against Abel his brother, and killed him.’ ‘In the field’ means a woman. Hence, Cain killed Abel because of a woman, since from the side of a woman, the left side, he inherited the power of murdering, the side of SAM, which caused death to the entire world by seducing Adam and Eve with the tree of knowledge. Cain envied Abel for the Nukva, the additional Nukva that Abel had.
The meaning of the soul of Cain and Abel is that Abel is MI and Cain is ELEH. It is known that MI extend from upper AVI, and ELEH extend from YESHSUT, which are females in AVI, Man’ula and Miftacha [lock and key respectively]. But they emanated to YESHSUT only in Miftacha, who is one Nukva. It follows that Cain, who was extended in the form of ELEH, had only one Nukva, Miftacha. But Abel hat two females, of Man’ula and of Miftacha. This is why Cain envied Abel for his additional Nukva, the Nukva de Man’ula.
Rabbi Hiya said, “But we see the reason for Abel’s killing, as it is written, “But to Cain and to his offering He did not respond, and Cain became very angry” for his offering was not accepted, and not because of a Nukva, as Rabbi Yehuda said. So it is that Cain was angered by his offering not being accepted, and everything was before him when he killed Abel, meaning the envy for the additional Nukva, too.
459) “And the Lord said unto Cain ... If you do well, moreover; and if you do not do well, sin crouches at the door.” The Creator told him, “If you improve your works then moreover. “Moreover” [which can also mean “strength” in Hebrew] is as it is written of Reuben, Jacob’s first born, “Reuben, you are my firstborn, my might, and the first of my strength,” since the firstborn always has merit and advantage in everything, and depends on his works. This is why the Creator said to him, “If you do well.” “And if you do not do well, sin crouches at the door.”
Sin Crouches at the Door
460) “Sin crouches at the door.” “At the door,” the door of above, from which Dinim come out for the bad deeds of the people of the world. A door is as it is written, “Open for me the gates of Tzedek [justice],” the gates of Malchut, who is called Tzedek. The sin, the angel of death who is destined to avenge you, crouches at that door of Malchut.
461) Adam was born on Rosh Hashanah [(Hebrew) New Year’s Day] above and below, in ZON, who is called “the upper Adam,” and in the Adam of below. There is Rosh Hashanah above, ZON, when they are in Din, and there is Rosh Hashanah below, Rosh Hashanah when it is the sixth day of the creation of the world, in which the lower Adam was created. By that he tells us that Adam was created in Din because he was created on Rosh Hashanah of below, which extends from its corresponding Behina above, from Rosh Hashanah of above, ZON during the Din.
On Rosh Hashanah, the barren are visited. How do we know it was on Rosh Hashanah? Because it is written, “And the Lord visited Sarah. “The Lord” indicates that the visiting was on Rosh Hashanah, since wherever it is said, “And the Lord,” it indicates ZA and his courthouse, which is Rosh Hashanah of above.
And because Adam was born on Rosh Hashanah, he was born in Din, and at time when the world stands in Din. Hence, of course sin crouches at the door, who is the angel of death, to avenge you, as it is written, “And unto you is its desire,” meaning of the angel of death, to punish you until he destroys you.
462) “Sin crouches at the door, and unto you is its desire, and you will rule over it,” as it is written, “And you preserve them all,” meaning Malchut, called “You preserve all,” even the Klipot. Thus, the Creator does not control, meaning His dominion is not revealed unless when the wicked of the world are destroyed. For this reason, when the angel of death destroys them, the Creator will rule over it and will not let it harm the world because it is written, “And you,” which is Malchut, “will rule over it.”
That is, Malchut will rule over the angel of death after he has already executed judgment against the wicked, and will no longer let it harm the people of the world. The words “And you” in the verse, “And you will rule over it,” are the name of the Malchut.
463) The governance is in the connection of the dispute to sentence them and to keep the Din. “And you will rule over it” means that Malchut reveals her governance through the angel of death, as he punishes the sinners. Also, “You will rule over it” by repentance. If he repents, he will rule over the evil inclination and the angel of death.

Asa und Asasel
464) Als die Generationen von Kain in der Welt umhergingen, war es ihre Aufgabe, die Erde auszugleichen und zu glätten, und sie waren den Engeln von oben und unten und den Menschen von unten ähnlich. Es ist so, weil Kain aus dem Schmutz von SaM war, der über Eva kam, und er sowie ein Engel als auch von Adams Samen war. Aufgrund der Macht der Kinder von Kain machten sie durch ihre Gänge Berge und die Täler des Landes verwandelten sie in Flachland. Als Asa und Asasel von ihrem Platz von Kedusha von oben fielen, sahen sie die Töchter der Menschen und sündigten mit ihnen und erzeugten Kinder. Sie sind, wie es geschrieben steht:„die Gefallenen/Riesen waren auf Erden in denselben Tagen; auch nach diesen, als die Söhne Gottes  und zu den Töchtern der Menschen kamen und diese von ihnen gebaren“.  

465) Kains Söhne waren die Söhne der Götter, weil, als SaM auf Eva niederkam, warf er Schmutz in sie und sie empfing und gebar Kain. Somit war seine Form nicht dem Rest der Menschen ähnlich, weil er ein Abkömmling des Engels war. Ebenso wurden alle, die von der Seite von Kain kommen, „Kinder der Götter“ genannt, weil ihre Erscheinung die eines Engels war, die auch „Götter“ genannt werden. 

466)  Selbst die Gefallen/Riesen, die die Söhne von Asa, Asasel und Naama sind, werden ebenfalls “Kinder der Götter” genannt, wie es geschrieben steht: „sie sind die mächtigen“, was auf Verminderung deutet, denn nur sie sind die mächtigen und nicht die ersten Gefallenen/Riesen, da sie 60 sind, wie die Zahl oben, WaK, ChaGaT NeHJ de Seir Anpin gegenüber. Auch was König Salomon betrifft, Seir Anpin, so steht geschrieben: „Siehe, es ist das Bett von Salomon; 60 mächtige Männer um ihn herum“. Auch hier  ist es 60, doch die ersten dehnen sich von WaK aus. 
Genauso: “Diese waren die Mächtigen, die von dieser Welt waren”, praktisch von dieser Welt, nicht so wie die ersten Gefallenen, Asa und Asasel, die von oberhalb der Welt waren. Die Welt ist die Nukwa de Seir Anpin. Die Gefallenen wurden als Merkawa [Versammlung/Streitwagen] von SoN und wurden Teil der Nukwa, die „Welt“ genannt wird. 

467) “Praktisch von der Welt” bedeutet, dass sie für eine Merkawa für die Nukwa gegeben wurden, die der Schöpfer von der unteren Welt nahm. Danach fielen sie in die untere Welt, es wurden Aspekte von ihnen geschaffen, und diese Aspekte verbanden sich in die Merkawa der Nukwa. Doch die ersten Gefallenen/Riesen besaßen nichts von der unteren Welt, weil sie Engel im Himmel waren, wie es geschrieben steht: „Erinnert euch an Deine Rachamim [Gnade], O Herr, und an Deine Chassadim [Freundlichkeiten/Güte], denn sie sind von der Welt“, gemeint  ist, dass der Schöpfer die Rachamim und Chassadim von der unteren Welt nahm, damit sie eine heilige Merkawa oben sind, und sie sind die ersten Patriarchen. 

“Deine Rachamim” sind Jakob und “Deine Chassadim” sind Abraham, die von der unteren Welt sind. Sie wurden gewürdigt, eine Merkawa für SoN oben zu sein, weil die Patriarchen die Merkawa sind. Auch hier sind sie die mächtigen Menschen, die von der Welt sind und sich oben mit der Merkawa von SoN verbanden. „Von der Welt“ ist Salomons Bett, die Nukwa, aber von der Gwura, wie es geschrieben steht: „Siehe es ist Salomons Ruhebett mit 60 Helden darum“. Alle von ihnen, alle sechzig mächtigen Männer um Salomons Ruhebett werden „die Kinder der Götter“ genannt.

468) Als der Schöpfer den Menschen erschuf, schuf Er ihn im Garten Eden und befahl ihm sieben Mizwot [Gebote]. Er versündigte sich am Baum der Erkenntnis und wurde aus dem Garten Eden vertrieben. Zwei Engel des Himmel,  Asa und Asael  sagten zum Schöpfer: "Wenn wir so wie der Mensch, auf Erden wären, würden wir gerecht sein." Der Schöpfer sagte zu ihnen: "Könnt ihr den bösen Trieb, der auf der Erde regiert, besiegen?  "Sie antworteten Ihm:" Wir können es. " Der Schöpfer ließ sie unverzüglich vom Himmel fallen. Als sie auf die Erde herunter kamen, drang der Böse Trieb in sie ein, wie gesagt wurde: "Und sie nahmen sich Frauen." Sie sündigten und wurden  aus ihrer Kedusha entwurzelt.

469) Alle Anbauten, die  Sefirot de SoN sind, wurden verborgen, und feine Reshimot blieben an einem Ort, in Malchut. Danach entwurzelte sie der Schöpfer von dort und schickte sie woanders,  zu Bina hin,  wo  sie existierten, was bedeutet, ihre Moachs erhielten. 
Dies ist das Buch der Generationen von Adam
470) „Dies ist das Buch der Generationen von Adam“. Drei Bücher öffnen sich an Rosh  Hashanah [Neujahrstag]: eines von vollständiger Gerechtigkeit, eines von vollständiger Niederträchtigkeit und eines dazwischen. Er erklärt nur das von vollständiger Gerechtigkeit.
Es gibt ein oberes Buch in der Nukwa, Bina, von dem alles kommt. Auch das Schreiben kommt aus ihr heraus.

Es gibt ein mittleres Buch in der Nukwa, das oben und unten einschließt, Seir Anpin, der Bina und Malchut ineinander einschließt. Es wird „die schriftliche Tora“ genannt und es ist Adam haRishon von den vier Bchinot Adam in ABYA, Adam von Azilut.
Es gibt ein drittes Buch in der Nukwa, „Die Generationen von Adam“ genannt, ein Nachkomme von Seir Anpin, der Adam [Mensch] genannt wird. Es ist ein Buch von vollständigen Gerechten. Es steht geschrieben: „Dies ist das Buch der Generationen von Adam“, der gewiss ein Gerechter ist, Jessod von Seir Anpin, der Früchte trägt.
Die drei Bücher sind drei Mochin, RTS [Rosh, Toch, Sof], die Seir Anpin an die Nukwa gibt:
1) Mochin von Bina, das obere Buch. 2) Seine eigenen Mochin, das mittlere Buch. 3) Mochin von seinem Jessod, das dritte Buch, das Buch der Generationen, seitdem die Nachkommenschaft aus Jessod heraustritt, und nicht von irgendeiner Sefira. Es wird auch „Das Buch der Gerechten“ genannt, da Jessod „Gerechter“ genannt wird.
Es steht geschrieben: „An dem Tag, als Gott den Menschen schuf, schuf Er ihn nach dem Bilde Gottes“. Das ist so, weil dann, als Das Buch der Generationen von Adam enthüllt wurde, oben und unten alles eingerichtet war, und beide lebten in einer Ordnung. Das heißt, die Ordnung der Existenz, das Hervorlocken der Mochin von der unteren Welt, Adam und Eva, ist gleich der Ordnung der Existenz der oberen Welt, SoN.

„Erschuf Er sie männlich und weiblich“ ist ein abstruser Satz. Er hätte sagen sollen: „Er erschuf sie als Mann und Frau“, da sie ineinander eingeschlossen waren – das Weibliche war im Männlichen eingeschlossen – als sie erschaffen wurden, da sie zwei Parzufim waren, und danach sägte Er sie ab. 
471) Es steht geschrieben: “Ein fester Turm ist der Name des Schöpfers, auf ihn zu wird läuft der Gerechte und ist geborgen”. „Gerecht“ ist wie es geschrieben steht: „Das Buch der Generationen von Adam“, der in diesem Turm läuft.  
Mem-Bet-Shin Ajin-Waw-Yud Mem-Yud- Zadi usw. ist eine Kombination von 36 Buchstaben in zwölf Kisten, von denen jede Kiste drei Buchstaben enthält. Sie kommen aus dem Vers heraus: „Ein fester Turm ist der Name des Schöpfers, auf ihn zu wird läuft der Gerechte und ist geborgen“, der Herr ist gerecht.
In der Länge der ersten Reihe, Mem-Bet-Shin Gimel-Resh-Gimel Dalet-Zadi-Bet Lamed-Kuf-Hej findet man die vier Buchstaben Migdal [Turm] in den Initialen. In der Länge der zweiten Reihe Ajin-Waw-Yud Waw-Waw-Hej Sajin-Dalet-Waw Shin-Waw-Hej findet man die Initialen der vier Buchstaben von Os [Stärke] und der Buchstabe Shin kommt vom Wort Shem [Name]. In der Länge der dritten Kolumne Mem-Yud-Zadi Yud-Zadi-Dalet Hej-Yud-Yud von HaWaYaH. Man findet das untere Hej von diesem HaWaJaH in dem letzten Buchstaben im Namen Lamed-Kuf-Hej.
Man findet die Worte: “Gerecht…auf ihn zuläuft“ in den mittleren Buchstaben der Kisten in der Breite der Kolumnen. In der Breite der ersten Kolumne Mem-Bet-Shin Ajin-Waw-Yud Mem-Yud-Zadi findet man die beiden Buchstaben Bet-Waw und den Buchstaben Yud vom Wort „Jaruz“, wird laufen. In der Breite der zweiten Reihe, Gimel-Resh Waw-Waw-Hej Yud-Zadi-Dalet findet man Resh-Waw-Zadi [Ruz] (rennen) von „wird hinzulaufen“. In der dritten Reihe Dalet-Zadi-Bet Sajin-Dalet-Waw Hej-Yud-Yud findet man Zadi-Dalet-Yud von Zadik [gerecht]. Man findet den Buchstaben Kuf von Zadik im Namen Lamed-Kuf-Hej in der Breite der letzten Reihe, Lamed-Kuf-Hej Shin-Waw-Hej Waw-Nun-Kuf.  
Im Namen Sin-Waw-Hej gibt es den Buchstaben Waw von WeNisgaw [und hoch] und im Namen Waw-Nun-Kuf in der letzten Reihe gibt es Nun von WeNisgaw. Am Ende der Worte der Länge der ersten Reihe findet man die Buchstaben Shin-Gimel-Bet von WeNisgaw und man wird den Namen HaWaJaH Zadik [der Herr ist gerecht] am Ende der Worte der Länge der zweiten und dritten Reihen. 

472) Natürlich ließen sie ein Buch für Adam HaRishon herab und daraus erkannte und erreichte er die obere Weisheit. Darüber steht geschrieben: „Dies ist das Buch der Generationen von Adam“. Dieses Buch gelangt zu den Kindern der Götter, den Weisen der Generationen und jeder der des Einblickes darin gewürdigt wurde, erkennt darin die erhabene Weisheit. Sie schauen hinein und erlangen darin, und das Buch ließ den Besitzer, den Engel Rasiel zu Adam HaRishon in den Garten von Eden hinunter, mit drei ausgesuchten Engeln vor ihm, und passen auf das Buch auf, damit die Äußeren seiner nicht habhaft werden können. 
 373) Als Adam aus dem Garten Eden heraustrat, hielt er noch das Buch fest. Als er heraustrat, entfloh es von ihm. Er betete und schrie vor seinem Meister, und Er gab ihm das Buch zurück wie zuvor, damit die Weisheit von den Söhnen Adams nicht vergessen würde und sie sich dafür einsetzen würden, ihren Meister zu kennen. 

474) Auch Chanoch [Enoch] hatte ein Buch, und das Buch war von dem Ort des Buches der Generationen von Adam. Dieses Buch ist die Weisheit, weil es von der Erde fortgenommen wurde und ein Engel im Himmel wurde. Es steht geschrieben: „Und er war gegangen, weil Gott ihn fortgenommen hatte“, und er war die Jugend. Er wurde überall „Jugend“ genannt, wie geschrieben steht: „Chanoch [unterrichten] die Jugend“, deutet darauf hin, dass Enoch ein Jüngling war, weil er ein dienender Jüngling für die Gottheit wurde. 

475) Alle oberen Geheimnisse wurden ihm gegeben und er gibt und reicht sie an all diejenigen weiter, die ihrer würdig sind und die Aufgabe des Schöpfers erfüllen. Eintausend Schlüssel wurden ihm gegeben und einhundert Segnungen nimmt er jeden Tag und vereint Vereinigungen für seinen Herrn. Es ist so, die Sefirot von Chochma sind eintausend und die Sefirot Bina sind einhundert. Schlüssel bedeuten Mittel zur Ausdehnung. Sowohl die Schlüssel der Weisheit als auch einhundert Segnungen von Bina wurden ihm gegeben. Der Schöpfer nahm aus der Welt, damit er Ihn hoch erfreuen würde. 
476) Davon wurde ihm das Buch – genannt Das Buch von Enoch – gegeben, da, als der Schöpfer ihn nahm, zeigte Er ihm alle oberen Geheimnisse und das Geheimnis vom Baum des Lebens im Garten, seine Blätter und seine Zweige. In seinem Buch sehen wir alle Geheimisse, alles, was Gott ihm gezeigt hat, als er ihn hoch nach oben nahm. Glücklich sind jene oberen Chassadim [die frommen], denen die obere Weisheit enthüllt wurde, und von dem sie nie vergessen wird, wie es geschrieben steht: „Der Rat des Herrn ist für diejenigen, die Ihn fürchten, und Sein Bund, sie ihn wissen zu lassen“. 
Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer – in ihrem Wahn wird er auch Fleisch
477) “Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer – in ihrem Wahn wird er auch Fleisch“. Zu dieser Zeit, vor der Sintflut, stieß der Fluss, der sich aus Eden erstreckt, einen hohen Ruach [Geist] vom Baum des Lebens, Seir Anpin,  aus und gab dem Baum, Nukwa, und Geister, die in den Menschen wohnen, dehnten sich von ihnen aus. Deswegen lebten sie lange.
Es gibt hunderte von Sefirot. Und da die Geister der Lebenden aus Bina gezogen wurden, lebten die Menschen jahrhundertelang. Die Tage ihrer Leben waren 700 Jahre, was SaT de Bina entspricht, und wenn in Gwurot, dann sind es 800 Jahre, genauso wie in 900 Jahren. Somit lebten sie viele Tage, bis ihre Bösartigkeit hoch nach oben ging und sie an der Tür standen, wie es geschrieben steht: „Die Sünde kauert vor der Tür“. Zu der Zeit verließ der obere Geist von Bina den Baum, die Nukwa, wenn die Neshamot vor den Menschen fliehen. 
Also, der obere Geist von Bina verließ die Nukwa, und nur Ruach von Seir Anpin verblieb in ihr, während die Neshamot nur vor der Seite von Seir und seiner Nukwa fliehen, wie es geschrieben steht: “Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer”, von Bina im Menschen. „Für immer“ bedeutet, ihr immer Meinen Geist zu geben, wenn Neshamot von SoN vor den Menschen fliehen. Aus diesem Grund, weil Bina nie Neshamot [Seelen] gibt, und jetzt gibt es Seelen nur von Seir Anpin, dessen Sefirot zehn sind, sind die Jahre unseres Lebens nur 70 Jahre lang, was SaT de Seir Anpin entspricht, wohingegen falls in Gwurot es dann 80 Jahre sind, gemeint ist durch die Klammerung von GaR bis zu hundert Jahren, wenn er anscheinend vorbeikommt/stirbt und von der Welt gelöscht wird. 
478) “Denn er ist auch Fleisch”. „Ist auch“ ist Moses, weil er in Gematria Shin-Mem-Hej (345) qiw Mem-Shin-Hej [Mosche, Moses], der den Mond beleuchtet. Aufgrund dieser Kraft leben die Menschen lange Tage in dieser Welt. Die innere Daat von Seir Anpin wird Moses genannt, und er dehnt das Licht von Bina zur Nukwa aus, deren Sefirot  hunderte sind, da die Menschen viele Tage in ihr leben. 
Es steht geschrieben: “Und seine Tage waren einhundert und zwanzig Jahre“, was auf Moses deutet, der 120 Jahre lebte und von dem die Tora übergeben wurde. Am Zeitpunkt der Übergabe der Tora gab er den Menschen Leben von diesem Baum des Lebens, der aus Eden von Bina darin gekleidet herauskommt. Hätten Israel nicht gesündigt, hätten sie immer Leben vom Baum des Lebens erhalten und sie wären nicht gestorben. Es steht geschrieben: „In die Tafeln eingraviert“ was darauf hindeutet, dass es Freiheit vom Todesengel gab, da der Baum des Lebens – von dem ewiges Leben ausgeht – sich nach unten ausdehnt. 
479) Darum steht geschrieben: “denn er ist auch Fleisch”, da “den er ist auch Fleisch” Moses bedeutet, in das Fleisch des Körpers eingekleidet, und die Sache, den ewigen Geist des Lebens weiterzugeben, hängt von ihm ab. „Denn er ist auch“, welches Moses ist, klammerte sich oben und unten fest, das heißt, auch Seir Anpin von oben wird Moses genannt. Daher betont das Geschriebene „Denn er ist auch Fleisch“, dabei andeutend, dass es sich um Moses unten handelt, der in Fleisch gekleidet ist. 
Das ist, durch die Übergabe der Tora wird es Freiheit vom Todesengel geben. Folglich starb Moses nicht, sondern wurde von der Welt in die obere Welt zu Seir Anpin gerufen, wo dieser den Mond, die Nukwa beleuchtet. Es ist so, weil, obwohl die Sonne von der Welt gerufen wurde, sie nicht starb. Das heißt, sie wird nicht gelöscht, sondern betritt und beleuchtet den Mond. Genauso ist Moses, der sich von der unteren Welt entfernte und zum Mond der oberen Welt leuchtet. 
480) Auch hier, “denn er ist Fleisch”,  weil er den Lebensgeist in Menschen auf lange Zeit hin ausgedehnt hat, wird der Geist wieder Fleisch, wie ein Körper, der den Gelüsten des Körpers folgt und sich mit den Besitztümern dieser Welt befasst. Die Bedeutung der Worte: „Nicht soll mein Geist walten in dem Menschen für immer – in ihrem Wahn wird er auch Fleisch“ ist, dass er nicht den Lebensgeist im Menschen viele Tagelang ausdehnen wird, weil durch die Verlängerung der Zeit der Geist wieder zu Fleisch wird. 
481) Alle die aus Seth kommenden, vollendente Generationen waren gerecht und Chassidim, die Frommen. Danach dehnten sie sich in der Welt aus, zeugten Kinder und erlernten das weltliche Handwerk, um Zerstörung mit Speeren und Schwertern anzurichten.  Das ist, sie schlugen sich mit den Schwertern durch, bis Noah kam und für sie die Korrektur der Welt korrigierte, und um das Land zu beackern und zu korrigieren. Es ist so, weil sie anfänglich nicht säen und pflügen wollten, dass sie nur mit dem Schwert lebten. Aber danach brauchten sie es, wie geschrieben steht: „Fortan, alle Tage der Erde, sollen Saat und Ernte nicht gestört sein“. Somit gab es zu der Zeit säen und ernten in der Welt.  
482) Der Schöpfer ist zur Korrektur der Welt da und um den Lebensgeist der Menschen zu korrigieren, damit sie ihre Tage für immer verlängern können, wie es geschrieben steht: „Sondern wie die Tage eines Baumes, so sollen die Tage Meines Volkes sein“. Es steht ebenso geschrieben: „Er macht verschwinden den Tod für immer, und es löscht Gott, der Herr, die Träne von jeglichem Angesicht, und Seines Volkes Schmach tut er ab von der ganzen Erde, denn der Herr hat geredet“.